人物簡介
【生卒】：565—633 【介紹】： 唐僧。中天竺人，剎利王種，姓剎利帝氏。通內(nèi)外學。高袒武德中至京，敕住興善寺。與慧乘、玄謨等譯有《寶星經(jīng)》及《般若燈大莊嚴論》等。卒于勝光寺。新脩科分六學僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
續(xù)高僧傳·卷第三 譯經(jīng)篇三華言作明知識。一名波頗。華言光智。中天竺人也。本王種。姓剎帝利。十歲出家。隨師習學。誦一洛叉大乘經(jīng)偈。受具后。因習律部。略通戒綱。心樂禪觀。更從勝德習定。閱十二年。南游伽陀國。那蘭陀寺。時戒賢師。方弘十七地論。復獲聽受。然以此論兼明小教。仍誦小乘論一洛叉偈。門人般若因陀羅跋摩傳燈本國。托以紹承。乃展轉北行。達于西面可汗葉護衙。以法訓勖。曾未浹旬。可污信向。武德九年。高平王使而見之。將載與俱。而葉護君臣未即許。高平驲奏聞。詔葉護津發(fā)。毋滯留。十二月偕高平詣京師。謁帝。詔居興善寺。賜?段納帔。從僧加常供給。問勞勤至。三年三月。詔所司。??揚碩德一十九人。就波頗所居寺傳譯。沙門慧乘等證義。沙門玄暮等譯語。沙門慧賾。慧凈。慧明。法琛。等綴文。上柱國。尚書。左仆射。房玄齡。散騎常侍。太子詹事。杜正倫。參助銓定。光祿大夫。太府卿。蕭璟。總知監(jiān)護。出寶星。勝光。般若燈。大莊嚴經(jīng)論。合三部三十五卷。六年繕寫云畢。上聞。賜波頗?百假。馀賜束帛有差。當是時。或謗以為故聚名達。廢棄講貫。僥倖取譽。誠非弘通本意者。監(jiān)護使以沙門靈佳之辨弗聽。會太子疾。迎入內(nèi)。承顧問。寵眷益隆渥。然其氣剛志確。終以前謗。不能平。遂分散衣資。造諸凈業(yè)。貞觀六年四月六日。觀佛坐逝于勝光寺。遺表施身。詔阇維收舍利起塔。
波羅頗迦羅蜜多羅。唐言作明知識。或一云波頗。此云光智。中天竺人也。本剎利王種。姓剎利帝。十歲出家。隨師習學。誦一洛叉大乘經(jīng)可十萬偈。受具已后便學律藏。博通戒網(wǎng)心樂禪思。又隨勝德修習定業(yè)。因修不舍經(jīng)十二年末復南游摩伽陀國那爛陀寺。值戒賢論師盛弘十七地論。因復聽采。以此論中兼明小教。又誦一洛叉偈小乘諸論。波頗識度通敏器宇沖邃。博通內(nèi)外研精大小。傳燈教授同侶所推。承化門人。般若因陀羅跋摩等。學功樹績深達義綱。今見領徒本國匡化。為彼王臣之所欽重。但以出家釋子不滯一方。六月一移任緣靡定。承北狄貪勇未識義方。法藉人弘敢欲傳化。乃與道俗十人展轉北行。達西面可汗葉護衙所。以法訓勖曾未浹旬。特為戎主深所信伏。日給二十人料。旦夕祇奉。同侶道俗咸被珍遇。生福增敬日倍于前。武德九年。高平王出使入蕃。因與相見。承此風化將事東歸。而葉護君臣留戀不許。王即奏聞。下敕徵入。乃與高平同來謁帝。以其年十二月達京。敕住興善。釋門英達莫不修造。自古教傳詞旨。有所未踰者。皆委其宗緒。括其同異。內(nèi)計外執(zhí)指掌釋然。徵問相讎披解無滯。乃上簡聞。蒙引內(nèi)見。躬傳法理無爽對揚。賜?四十段。并宮禁新納一領。所將五僧加料供給。重頻慰問勞接殊倫。至三年三月。上以諸有非樂。物我皆空。眷言真要無過釋典。流通之極豈尚翻傳。下詔所司。搜揚碩德備經(jīng)三教者一十九人。于大興善創(chuàng)開傳譯。沙門慧乘等證義。沙門玄謨等譯語。沙門慧賾慧凈慧明法琳等綴文。又敕上柱國尚書左仆射房玄齡。散騎常侍太子詹事杜正倫。參助勘定。光祿大夫太府卿蕭璟。總知監(jiān)護。百司供送四事豐華。初譯寶星經(jīng)。后移勝光。又譯般若燈大莊嚴論。合三部三十五卷。至六年冬。勘閱既周。繕寫云畢。所司詳讀乃上聞奏。下敕各寫十部散流海內(nèi)。仍賜頗物百段。馀承譯僧有差束帛。又敕太子庶子李百藥制序。具如論首。波頗意在傳法。情望若弦。而當世盛德自私諸己。有人云。頗僥倖時譽取馳于后。故聚名達廢講經(jīng)論。斯未是弘通者時。有沙門靈佳。卓犖拔群妙通機會。對監(jiān)護使具述事理云。頗遠投東夏情乖名利。欲使道流千載聲振上古。昔符姚兩代。翻經(jīng)學士乃有三千。今大唐譯人不過二十。意在明德同證。信非徒說。后代昭奉無疑于今耳。識者僉議攸同。后遂不行。時為太子染患眾治無效。下敕迎頗入內(nèi)。一百馀日。親問承對不虧帝旨。疾既漸降辭出本寺。賜綾帛等六十段并及時服十具。頗誓傳法化不憚艱危。遠度蔥河來歸震旦。經(jīng)途所亙四萬有馀。躬赍梵本望并翻盡。不言英彥有墜綸言。本志頹然雅懷莫訴。因而搆疾自知不救。分散衣資造諸凈業(yè)。端坐觀佛遺表施身。下敕特聽。尋爾而卒于勝光寺。春秋六十有九。東宮下令給二十人。輿尸坐送至于山所。阇維既了。沙門玄謨收拾馀骸。為之起塔于勝光寺。在乘師塔東。即貞觀七年四月六日也。有識同嗟法輪輟軫。四年之譯三帙獻功。掩抑慧燈望照惑累。用茲弘道未敢有聞。既而人喪法崩歸??斯及。伊我東鄙匪咎西賢。悲夫。
人物簡介
【生卒】：568—636 【介紹】： 隋唐時僧。河南洛陽人，俗姓孟。年十五出家，為僧粲弟子。隋時，召住大禪定道場。入唐，太宗貞觀中，預宏文館論義，發(fā)言如流，大為太子所贊賞，遂以為普光寺主。有《十八部論疏》等。新脩科分六學僧傳·卷第十四 弘法科(四)
姓孟氏。河南洛陽人也。父皓仕隋臨淄令有治聲。隱士西門義以道自高。未嘗于謁。忽求見歸美焉。皓因出紹續(xù)績等諸子。使品目之。義曰。府君六子。皆偉器也。然其三季。必非世俗所可縻縶。蓋指凈土寺曠法師。及岳等也。 稟成論雜心于志念智通二師。復究攝論于道尼師。憚煩因入太白山。投慧安師。研精其指。后住京師明覺寺。閉門五載。無食息暇。自爾無小凝滯矣。至于外義伏文。非疏莫了。三藏所錄。并留南中。仍為賂遺啇賈。使必致之。果于廣州顯明寺得凱師筆跡。三藏口傳。俱沙論本。并十八部論記。顯明即凱師所住寺也。頓愜所懷。尋依安卒業(yè)于太白。安許之共給。綿歷歲敘。無所匱乏。時雖兇歉。德緒益進。俄謝安出山。安留之又二載。隋大業(yè)八年。召住大禪定道場眾時三百馀。皆以岳學無師授。未宜弘闡。有同德沙門法常智首僧辨慧明等。相與引重。而請焉。乃以三藏本疏。判通俱沙。或初猶未信。及舉綱頓網(wǎng)。宏密叵測。而諍鋒遽息。 。武德初。臥疾藍谷感化寺巖有乳泉。岳手承之。可得二升而絕曰。吾無以感之耳。方默念誦。輒沸觱間一日可得一升。以資飲食。疾良差。二年以三藏疏本。文句繁多?？鞒刹俊：隙?。減疏本三分之二。以便觀覽。且著十八部論疏。行世。 貞觀初西域波頗三藏至京師詔翻譯。而岳亦有職。其間頗聞岳善俱沙而心疑之曰。此吾西國之極則者。今言其善。謬耳。間問以大義。則岳答如流。頗曰。智慧人智慧人。今上嘗延宗法師于宮集眾。立三宗義。而岳問以八正通局賢圣。宗無對。道士劉進喜創(chuàng)開老子。岳問。以道生一二徵據(jù)前后。道士但瞪目而已。岳戲曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。眾大笑。 六年八月。兄曠化。悲悼不自勝。或勸之裁抑。岳??淚曰。同居火宅。共溺愛流。生死未斷。何得不悲。八年秋?；侍蛹T碩德。于弘文館論義。岳慷慨談吐。特拔其類。太子顧曰。此法師為誰。左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也?？偝謩t隋之禪定。太子曰。于寺何職。答曰。未也。太子乃曰。皇帝為寡人造寺。正將以收召名德。張大教法。而上人如此。其無職可乎。即屈知寺任允副。虛襟屢辭。不許。徙住普光寺。九年弟明略來省。固留之。略善涅槃。住東洛天宮寺。十年二月疾。太子醫(yī)饋相望。卒于所住寺。壽六十九。喪事取給太子家。令葬郊南杜城西隅。略既送葬歸。疚痛纏結。十二年卒。壽六十七。續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九
釋道岳。姓孟氏。河南洛陽人也。家世儒學專門守業(yè)。九歲讀詩易孝經(jīng)。聰敏強識卓異倫伍。父皓仕隋為臨淄令。治聲遠肅。有隱士西門義者。博物疏通肥遁巖谷。前后令召莫能致之。至是步自山阿來儀府舍。謂鈴下吏曰。西門義故謁。遽為吾白。即以事聞。令素仰高風。駭其萃止。延席曰。先生道扇三古德重四民。何能輕舉。義曰。吾自弱歲隱淪。于茲暮齒。誠不欲干游人世。抱誠棄智。頃者吠聲既靜。則良政字民。五褲興謠兩岐成詠。有欣美化。故不以韜隱自私。敢敘斯事。令述其不逮。問其治術。對答若神。情兼明舉。乃命諸子紹續(xù)績曠岳略等。列于義前。令其顧指。義曰。府君六子。誠偉器也。自長而三。州縣之職。保家自若也。已下之三。其志遠其德高。業(yè)心神道求解言外。固非世局之所常談也。曠年十七遂得出家。操行貞固志懷明約。善大論及僧祇。深鏡空有。學徒百數(shù)。禪觀著績物務所高。即洛陽凈土明曠法師是也。岳十五出家。依僧粲法師為弟子。少樂學問經(jīng)論是欣。及具篇禁更宗律部。指途持犯性不議非。而體貌魁美風操高厲。容止儼然不妄交于道俗。后習成論雜心于志念智通二師。備窮根葉辭義斯盡。有九江道尼者。創(chuàng)弘攝論海內(nèi)知名。以開皇十年至自楊都來化京輦。親承真諦業(yè)寄傳芳。岳因從受法。日登深解。以眾聚事?lián)怼?div id="qgf6k6e" class='inline' id='people_12259_2_71_comment'>惟其廢習。將欲棲形太白服業(yè)倫貫。時太白寺慧安者。倜儻多知世數(shù)闊達。方丈一字方寸千文。醫(yī)術有工經(jīng)道偏練。日行四百相同夸父。世俗所謂長足安是也。岳友而親之。便往投造告所懷曰。毗曇成實學知非好。攝大乘論誠乃清微。而傳自尼公。聽受又鮮。今從物化精益無從。中路徘徊伊何取適。昔天親菩薩作俱舍論。真諦譯之。初傳此土。情寄于此耳。安曰。愿聞其志。岳曰。余前學群部。悉是古德所傳。流味廣周未盡于后。惟以俱舍無解。遂豈結于當來耶。安曰。志之不奪。斯業(yè)成矣。后住京師明覺寺。閉門靜故尋檢論文。自讀其詞仍洞其義。一習五載不出住房。惟除食息初無閑暇。遂得釋然開發(fā)了通弘旨。至于外義伏文。非疏莫了。承三藏本義并錄在南方。思見其言。載勞夢寢。乃重賂遺南道商旅。既憑顧是重。所在追求。果于廣州顯明寺。獲俱舍疏本并十八部記。并是凱師筆跡。親承真諦口傳。顯明即凱公所住寺也。得此疏本欣戴仰懷。諷讀沈思忘于寢食。乃重就太白卒其先志。于即慶吊絕緒尋繹追功。口腹之累惟安供給。時谷食不豐菜色相顧。安庶事經(jīng)營令無匱乏。綿歷歲序厥志彌隆。內(nèi)慚諸己。乃謝安曰。岳今至愚為累獨學成譏。輒不量力欲悕非分。一不可也。食為民本名作實賓。茍求虛譽遂勞同志。二不可也。斯過弘矣。誠可退跡浮浮。更勞重累。則不可也。安曰。功業(yè)將成幸無異志。嘉會難再無思別慮。復延兩載方始出山。乃以己所尋知。將開慧業(yè)。游諸講肆清論莫窮。大業(yè)八年被召住大禪定道場。今所謂大總持寺是也。時年三十有四。少齒登器莫匪先之。此時僧眾三百馀人。令聽風規(guī)互相推謝。岳以后至名重學不從師。雖欲播揚未之有許。時有同德沙門法常智首僧辯慧明等。并名稱普聞眾所知識。相為引重創(chuàng)為請主。岳撝謙藏器退辭師授。徒累清言終慚疏略。慧明等越席揚言曰。法師何辭耶。吾等情均水乳義結相成。掩德移機恐爽靈鑒。又人世飄寄時不再來幸不相累。岳顧諸意。正乃首登焉。遂以三藏本疏判通俱舍。先學后進潛心異論。皆曰。斯文詞旨宏密學爽師資。縱達一朝誠自誣耳。當伺其談敘得喪斯及矣。岳自顧請主虛宗初無怯憚。舉綱頓網(wǎng)大義斯通。雖諍論鋒臨而響應隨遣。眾咸不識其戶牖。故無理頓聯(lián)辭。由是名振學宗法筵繼席。歲舉賢良推師有寄。武德初年。從業(yè)藍谷化感寺側。巖垂乳水。岳往承之可得二升懸渧便絕。乃曰。吾無感也。故水輟流。遂以殘水寫渧下瀅中。一心念誦。日取一升經(jīng)六十日。患損方復。又至二年。以三藏本疏文句繁多學人研究難用詳覽。遂以真諦為本。馀則錯綜成篇。十有馀年方勒成部。合二十二卷。減于本疏三分之二。并使周統(tǒng)文旨字去意留。兼著十八部論疏。通行于世。以為口實。又初平鄭國。有宗法師者。神辯英出時所異之。皇上延入內(nèi)宮立三宗義。岳問以八正通局圣賢。后責才施無言以對。坐見其屈。乃告曰。京室學士談衒寔希。三宗之大于何自指。及高祖之世。欲使李道東移被于鳥服。度人授法盛演老宗。會貞觀中廣延兩教。時黃巾劉進喜創(chuàng)開老子。通諸論道。岳乃問以道生一二。徵據(jù)前后。遂杜默焉。岳曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。坐眾大笑而退。故岳之深解法相。傳譽京國矣。至六年秋八月。岳兄曠公從化。悲痛纏懷。徒屬慰曰。人皆有死。惟自裁抑。岳捫淚曰。同居火宅共溺愛流。生死未斷何得不悲。聞者議之。以為善居道俗之間也。貞觀初年。有梵僧波頗。在京傳譯。岳為眾舉。預其同例。頗聞善于俱舍。未始重之。謂人曰。此論本國學者之英華浮情。不敢措意。今言善者不有謬耶。因問以大義并諸異論。岳隨其慧解應答如流。頗曰。智慧人智慧人。不言此慧吾與爾矣。自爾情敦道術。厚密加恒。八年秋。皇太子召諸碩德集弘文館講義。岳廣開衢術。延對諸賓。酬接覆卻神旨標被。太子顧曰。何法師。若此之辯也。左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也。法門軌躅學觀所宗。太子曰。皇帝為寡人造寺廣召名德。而此上人猶未受請何耶。倫曰。虞舜存許由之節(jié)。夏禹順伯成之志。彼乃俗流。猶從矯逸。況方外之士。棄名之人。臣輒從其所好耳。乃下令曰。今可屈知寺任。允副虛襟。岳動容辭曰。皇帝深惟固本。歸誠種覺。所以考茲福地建此仁祠。廣召無諍之僧。用樹無疆之業(yè)。貧道識量未弘德行無紀。今蒙知寺任誠所不安。愿垂含恕。敢違恩旨。屢辭不免。遂住普光。以貞觀十年春二月?lián)k疾彌留。諸治無效。春坊中使相望于路。遂卒于住寺。春秋六十九。皇太子令曰。普光寺上座。喪事所資取給家令。庶使豐厚無致匱約。仍贈帛及時服衣等。俄而有敕。復公給葬儀。送于郊南杜城之西隅。岳弟明略。身長七尺三寸。十九出家。志懷遠悟容儀清肅。特善涅槃。學人從集有聲京洛。住東洛天宮寺。貞觀九入年朝奉慰。時四海令達總集帝京。惟岳及略。連支比曜。時共美之。及事緣將了。言歸東夏。岳惘然曰。吾同氣四人。并先即世。唯余與爾相顧猶影。自曠師沒后。心常怏怏。恐藤鼠交侵欻然長逝。異生難會可不思耶。吾行年耄矣。其能久乎。集會又難。爾其且止。因斯便住。恰至明春岳便辭世。略之銜疚。痛鐘纏結帶疾還寺。以十二年卒于所住。春秋六十七矣。
人物簡介
【生卒】：602—664 【介紹】： 唐僧。洛州緱氏人，俗姓陳，名祎。世稱“三藏法師”。唯識宗創(chuàng)始人之一。年十三出家，二十一歲受具足戒。游歷各地，參訪名師，博涉經(jīng)論。太宗貞觀三年由長安西行，輾轉抵中印度摩揭陀國王舍城，入那爛陁寺學《瑜珈師地論》等論典。后遍游印度。十九年攜經(jīng)論六百余部歸長安，其后二十年間與弟子譯大小乘經(jīng)論七十五部，凡一千三百三十五卷。撰有《大唐西域記》。唐詩大辭典 修訂本
【生卒】：約600—664 通稱三藏法師。俗姓陳，名袆，洛州緱氏(今河南偃師南)人。法相宗(唯識宗)創(chuàng)始人。13歲出家，遍參名師，研習經(jīng)論。太宗貞觀三年(629)，從長安西行求法，備嘗艱辛，抵中印度摩揭陀國王舍城，入那爛陀寺從戒賢學習，被推為該寺通三藏之十德之一。戒日王曾為之設無遮大會，玄奘于會上宣講大乘教義，獲得極大聲譽。十九年攜大小乘經(jīng)律論600余部歸國，先后在長安弘福寺、大慈恩寺主持譯經(jīng)，共譯出經(jīng)論75部，其譯文文義精確，顯明曉暢，信達兼雅。撰有《大唐西域記》12卷，述西行途中見聞?！?a target='_blank'>續(xù)高僧傳》卷四、卷五有傳。另有慧立所撰《大慈恩寺三藏法師傳》傳世。敦煌遺書斯三七三卷存詩5首。《全唐詩續(xù)拾》據(jù)之收入。全唐詩續(xù)補遺
玄奘，俗姓陳，名祎，洛州緱氏人。十三歲出家，歷住成都、荊州、趙州、長安等地。貞觀三年西行求法，歷游天竺各地，歷十七年始還。后住長安譯出經(jīng)籍一千三百馀卷。麟德元年二月病逝，年六十五。詩五首。(《全唐詩》無玄奘詩，事跡據(jù)《大慈恩寺三藏法師傳》，參《中國佛教》第二冊游俠文)全唐文·卷九百六
玄奘本名祎。俗姓陳氏。洛陽緱氏人。出家東都凈土寺。后住長安莊嚴寺。貞觀三年往西域。十九年赍經(jīng)像還京師。敕住大慈恩寺。麟德元年卒。年六十五。新脩科分六學僧傳·卷第四 傳宗科
本名袆。姓陳氏。漢太丘長仲弓后也。其子孫有徙河南者。因為洛之緱氏人。祖康北齊國子博士。父慧。通經(jīng)術。頎碩而秀。儉節(jié)不茍取。兄素早出家。即長捷法師云。美容觀。儀矩瑰整。博學善講說。憐奘窮酷。遂??以教育焉。年十一授維摩法華。目視口誦。不為諸兒恒戲。及兄住持東都凈土寺。時年十五。益專所業(yè)。而譽日以進。隋大業(yè)末。父去江陵令。歸隱田里。俄兵起饑饉。無所乞貸。乃從兄入蜀。依道基師。受阿毗曇婆沙雜心等論。聞持自然。引用無滯?；款櫠鴩@異之。又聽攝論于僧景。皆詣壺奧。兄住益南空慧寺。奘復與俱。已而假緣告別。領成實論于趙之道深師。究雜心攝論于鄴之慧休師。道岳師之俱舍。玄會師之涅槃。一時名匠。莫不賞識。仆射宋公蕭瑀奏。住莊嚴寺。非志也。貞觀三年。春秋之富。且二十九。遂詣闕陳表西邁。其所涉歷。具如彥悰所述傳。既達中天竺。于那爛陀寺。事戒賢師。講瑜伽師地論。為留五載。乃復遍覽。以盡其勝。而后議還。貞觀十九年正月。至京師。詔安置所獲舍利像夾于弘福寺。且就寺翻譯。時高宗在春宮。構慈恩寺。嚴其母文德皇后冥福。冬十月。詔遷居之。高宗御極。尤加寵渥。俄詔翻經(jīng)院。置官屬。隨駕游幸。不一其居?？偝鼋?jīng)論七十三部。一千三百三十卷。麟德元年示滅于洛陽玉華寺。春秋六十有五。續(xù)高僧傳·卷第四 譯經(jīng)篇四
釋玄奘。本名袆。姓陳氏。漢太丘仲弓后也。子孫徙于河南。故又為洛州緱氏人焉。祖康北齊國子博士。父慧早通經(jīng)術。長八尺明眉目。拜江陵令。解纓而返。即大業(yè)末年。識者以為剋終。隱淪之候故也。兄素出家。即長捷法師也。容貌堂堂儀局瑰秀。講釋經(jīng)義聯(lián)班群伍。住東都凈土寺。以奘少罹窮酷。攜以將之。日授精理。旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預其次。自爾卓然梗正不偶朋流。口誦目緣略無閑缺。睹諸沙彌劇談掉戲。奘曰。經(jīng)不云乎。夫出家者為無為法。豈復恒為兒戲。可謂徒喪百年。且思齊之懷。尚鄙而不取。拔萃出類。故復形在言前耳。時東都慧日盛弘法席。涅槃攝論輪馳相系。每恒聽受昏明思擇。僧徒異其欣奉美其風素。愛敬之至師友參榮。大眾重其學功弘開役務。時年十五與兄住凈土寺。由是專門受業(yè)。聲望逾遠。大業(yè)馀歷。兵饑交貿(mào)法食兩緣投庇無所。承沙門道基化開井絡法俗欽仰。乃與兄從之。行達長安。住莊嚴寺。又非本望西踰劍閣既達蜀都。即而聽受阿毗曇論。一聞不忘見稱昔人。隨言鏡理又高倫等。至于婆沙廣論雜心玄義。莫不鑿窮巖穴條疏本干。然此論東被弘唱極繁。章鈔異同計逾數(shù)十。皆蘊結胸府聞持自然。至于得喪筌旨。而能引用無滯。時皆訝其憶念之力終古罕類也。基每顧而嘆曰。余少游講肆多矣。未見少年神悟若斯人也。席中聽侶僉號英雄。四方多難總歸綿益。相與稱贊逸口傳聲。又僧景攝論道振迦延。世號難加人推精覆。皆師承宗據(jù)隅隩明銓。昔來攝論十二住義。中表銷釋十有二家。講次誦持率多昏漠。而奘初聞記錄片無差舛。登座敘引曾不再緣。須便為述狀逾宿構。如斯甚眾不可殫言。武德五年。二十有一為諸學府。雄伯沙門講揚心論。不窺文相而誦注無窮。時目神人。不神何能此也。晚與兄俱住益南空慧寺。私自惟曰。學貴經(jīng)遠義重疏通鉆仰一方未成探賾。有沙門道深。體悟成實學稱包富。控權敷化振網(wǎng)趙邦。憤發(fā)內(nèi)心將捐巴蜀。捷深知其遠量也。情顧勤勤每勸勉之。而正意已行誓無返面。遂乃假緣告別。間行江硤。經(jīng)途所及。荊楊等州。訪逮道鄰莫知歸詣。便北達深所委參勇鎧。素襲嘉問縱洽無遺。終始十月資承略盡。時燕趙學侶相顧逢秋。后發(fā)前至。抑斯人也。沙門慧休。道聲高邈。行解相富。夸罩古今。獨據(jù)鄴中昌言傳授。詞鋒所指海內(nèi)高尚。又往從焉。不面生來。相逢若舊。去師資禮事等法朋。偏為獨講雜心攝論。指摘纖隱曲示綱猷。相續(xù)八月領酬無厭。休又驚異絕嘆撫掌而嗟曰。希世若人。爾其是也。沙門道岳。宗師俱舍闡弘有部。包籠領袖吞納喉襟。揚業(yè)帝城來儀群學。乃又從焉。創(chuàng)跡京都詮途義苑。沙門法常。一時之最。經(jīng)論教悟。其從如林。奘乃一舉十問皆陳幽奧。坐中杞梓拔思未聞。由是馳譽道流。擅聲日下。沙門僧辯。法輪論士。機慧是長。命來連坐。吾之徒也。但為俱舍一論。昔所未聞。因爾伏膺。曉夕咨請。岳審其殷至。慧悟霞明。樂說不窮。任其索隱。覃思研采。啐周究竟。沙門玄會。匠剖涅槃。刪補舊疏。更張琴瑟。承斯令問。親位席端。咨質遲疑煥然祛滯。仆射宋公蕭瑀。敬其脫穎。奏住莊嚴。然非本志。情棲物表。乃又惟曰。余周流吳蜀。爰逮趙魏。末及周秦。預有講筵。率皆登踐。已布之言令。雖蘊胸襟。未吐之詞宗。解簽無地。若不輕生殉命。誓往華胥。何能具覿成言。用通神解。一睹明法。了義真文。要返東華。傳揚圣化。則先賢高勝。豈決疑于彌勒。后進鋒穎。寧輟想于瑜伽耶。時年二十九也。遂厲然獨舉。詣闕陳表。有司不為通引。頓跡京皋。廣就諸蕃。遍學書語。行坐尋授。數(shù)日便通。側席面西思聞機候。會貞觀三年時遭霜儉。下敕道俗逐豐四出。幸因斯際徑往姑臧。漸至燉煌。路由天塞。裹糧吊影。前望悠然。但見平沙。絕無人徑。回遑委命。任業(yè)而前。展轉因循。達高昌境。初奘在涼州講揚經(jīng)論。華夷士庶盛集歸崇。商客通傳。預聞蕃域。高昌王曲文泰。特信佛經(jīng)。復承奘告。將游西鄙。恒置郵驲。境次相迎。忽聞行達。通夕立候。王母妃屬。執(zhí)炬殿前。見奘苦辛。備言意故。合宮下淚。驚異希有。延留夏坐。長請開弘。王命為弟。母命為子。殊禮厚供。日時恒致。乃為講仁王等經(jīng)及諸機教。道俗系戀。并愿長留。奘曰。本欲通開大化遠被家國。不辭賤命忍死西奔。若如來語。一滯此方。非唯自虧發(fā)足。亦恐都為法障。乃不食三日。僉見極意。無敢措言。王母曰。今與法師一遇。并是往業(yè)因緣。脫得果心東返。愿重垂誡誥。遂與奘手傳香信誓為母子。曲氏流淚執(zhí)足而別。仍敕殿中侍郎。赍綾帛五百匹書二十四封。并給從騎六十人。送至突厥葉護牙所。以大雪山北六十馀國皆其部統(tǒng)故。重遺達奘開前路也。初至牙所。信物倍多異于恒度。謂是親弟。具以情告。終所不信。可汗重其賄賂。遣騎前告所部諸國。但有名僧勝地。必令奘到。于是連騎數(shù)十。盛若皇華。中途經(jīng)國道次參候。供給頓具倍勝于初。自高昌至于鐵門。凡經(jīng)一十六國。人物優(yōu)劣奉信淳疏。具諸圖傳。其鐵門也即鐵門關。漢之西屏。入山五百。旁無異路。一道南出險絕人物。左右石壁竦立千仞。色相如鐵故因號焉。見漢門扇一豎一臥。外鐵里木加懸諸鈴。必掩此關寔惟天固。南出斯門。土田溫沃花果榮茂。地名睹貨羅也。縱千馀里廣三千馀。東拒蔥嶺西接波斯。南大雪山北據(jù)鐵門。縛芻大河中境西流。即經(jīng)所謂博叉河也。其境自分為二十七國。各有君長信重佛教。僧以十二月十六日安居坐其春分。以斯時溫熱雨多故也。又前經(jīng)國凡度十三至縛喝國。土地華博。時俗號為小王舍城。國近葉護南牙也。突厥常法。夏居北野。花草繁茂放牧為勝。冬處山中用遮寒厲。故有兩牙王都。城外西南寺中有佛澡罐可容斗許。及佛掃帚并以佛牙。守護莊嚴殆難瞻睹。奘為國使躬事頂戴。西北不遠有提謂波利兩城。建塔淩虛。即爰初道成獻麨長者之本邑。發(fā)爪塔也。又東南行大雪山中七百馀里至梵衍國。僧有數(shù)千學出世部。王城北山有立石像。高百五十尺。城東臥佛長千馀尺。并精舍重接。金寶莊校晃曜人目。見者稱嘆。又有佛齒舍利。劫初緣覺齒長五寸許。金輪王齒長三寸許。并商那和修缽。及九條衣絳色猶存。又東山行至迦畢試國。奉信彌勝。僧有六千。多大乘學。其王歲造銀像舉高丈八。延請遐邇廣樹名壇。國有如來為菩薩時齒長可寸馀。又有其發(fā)引長尺馀。放還螺旋。自斯地北民雜胡戎。制服威儀不參大夏。名為邊國蜜利車類。唐言譯之垢濁種也。又東南七百至濫波國。即印度之北境矣。言印度者。即天竺之正名猶身毒賢豆之訛號耳。論其境也。北背雪山三陲大海。地形南狹如月上弦。川平廣衍周九萬里。七十馀國依止其中。時或乖分略地為國。今則盡三海際同一王命。又東雪山至那伽羅曷國。即布發(fā)掩泥之故地也。詳諸經(jīng)相意有疑焉。何則討尋本事。乃在賢劫已前。蓮花定光名殊。三佛既非同劫。頻被火災。何得故處今猶泥濕。若以為虛。佛非妄語。如彼諸師各陳異解。有論者言。此實本地。佛非妄也。雖經(jīng)劫壞。本空之處愿力莊嚴如因事也。并是如來流化。斯跡常在不足怪矣。故其勝地。左則標樹諸窣睹波。即靈塔之正名。猶偷婆斗藪婆之訛號耳。阿育王者。此號無憂。恨不睹佛。興諸感戀。絓是圣跡皆起銘記。故于此處為建石塔。高三十馀丈。又有石壁佛影。蹈跡眾相。皆豎標記。并如前也。城南不遠醯羅城中。有佛頂骨。周尺二寸。其相仰平形如天蓋。佛髑髏蓋如荷葉盤。佛眼圓睛狀如奈許澄凈皎然。有佛大衣其色黃赤。佛之錫杖以鐵為環(huán)紫檀為笴。此五圣跡同在一城。固守之務如傳國寶。北近突厥。昔經(jīng)侵奪。雖至所在還潛本處。斯則赴緣隱顯。未在兵威。奘奉覲靈相悲淚橫流。手撥末香親看體狀。倍增欣悅。即以和香印其頂骨。睹有嘉瑞。又增悲慶近有北狄大月支王。欲知來報。以香取相。乃示馬形。甚非所望。加諸布施積功懺悔。又以香取現(xiàn)師子形。雖位狩王終為畜類。情倍歸依又加施戒。乃現(xiàn)人天。方還本國。故其俗法。見五相者相一金錢。取其相者酬七金錢。俗利其寶用充福物。既非僧掌固守彌崇。無論道俗必先酬價。奘被王命觀視具周。旁國諸僧承斯榮望同來禮謁。又東山行至健馱邏國。佛寺千馀。民皆雜信。城中素有缽廟。眾事莊嚴。昔如來缽經(jīng)于此廟。乃數(shù)百年。今移波斯王宮供養(yǎng)。城東有迦膩王大塔基周里半。佛骨舍利一斛在中。舉高五百馀尺。相輪上下二十五重天火三災。今正營構。即世中所謂雀離浮圖是也。元魏靈太后胡氏。奉信情深。遣沙門道生等。赍大幡長七百馀尺。往彼掛之。腳才及地。即斯塔也。亦不測雀離名生所由。左側諸跡其相極多。近則世親如意造論之地。遠則舍于千眼睒奉二親。檀特名山達拿本跡。仙為女亂。佛化鬼母。并在其境。皆無憂王為建石塔。高者數(shù)百馀尺。立標記焉。自北山行達烏長那國。即世中所謂北天竺烏長國也。其境周圍五千馀里。果實充備。為諸國所重。傳云。即昔輪王之苑囿也。僧有萬馀兼大乘學。王都四周多諸古跡。忍仙佛蹠。半偈避讎。折骨書經(jīng)。割肉代鴿。蛇藥護命。血飲夜叉。如斯等相。備列其境。各具瞻奉。情倍欣欣。城之東北減三百里。大山龍泉名阿波邏。即信度河之本源。西南而流。經(jīng)中所謂辛頭河也。王都東南越山逆河。鐵橋棧道路極懸險。千有馀里至極大川。即古烏仗之王都也。中有木慈氏像。高百馀尺。即末田地羅漢。將諸工人三返上天方得成者。身相端嚴特難陳說。還返烏仗。南至呾叉始羅國。具見伊羅缽龍所住之池。月光決目之地。育王標塔舉高十丈。北有石門。殊極高大崇竦重山。道由中過。斯又薩埵舍身處也。自此東南。山行險阻。經(jīng)一小國度數(shù)鐵橋。減二千里。至迦濕彌羅國。即此俗常傳罽賓是也。莫委罽賓由何而生。觀其圖域同罽賓耳。本是龍海羅漢取之引眾而住通三藏也。故其國境四面負山。周七千馀里。門徑狹迮。僧徒五千多學小乘。國有大德名僧勝匠。奘就學俱舍順正理因明聲明及大毗婆沙。王憫遠至。給書手十人供給寫之。有佛牙長可寸馀光白如雪。自濫波至此。繞山諸國。形體鄙薄俗習胡蕃。雖預五方非印度之正境也。以住居山谷風雜諸邊。自此南下。通望無山。將及千里至磔迦國。土據(jù)平川周萬馀里。兩河分注卉木繁榮。于時徒伴二十馀人。行至大林中。遇賊劫掠才獲命全。入村告乞乃達東境。大林有婆羅門。年七百歲。貌如三十。明中百論及外道書。云是龍猛弟子。乃停一月學之。又東至那仆底國。就調(diào)伏光法師。學對法顯宗理門等論。又東詣那伽羅寺。就月胄論師。學眾事分婆沙。又東至祿勒那國。就阇那崛多大德。學經(jīng)部婆沙。又就蜜多犀那論師。學薩婆多部辯真論。漸次東南路經(jīng)六國多有遺跡。育王標塔高二十丈者。其數(shù)不少。中有末葂羅國。最饒蹤緒。城東六里有一山寺。昔烏波鞠多。唐言近護。即五師之一也。是其本住所建。北巖石室高二十馀丈廣三十步。其側不遠復有獼猴墮坑處四佛經(jīng)行處賢圣依住處。靈相眾矣。又東南行經(jīng)于七國。至劫比他國。俗事大自在天。其精舍者高百馀尺。中有天貌形極偉大。謂諸有趣由之而生。王民同敬不為鄙恥諸國天祠率置此形。大都異道乃有百數(shù)。中所高者自在為多有一大寺。五百僧徒。凈人仆隸乃有數(shù)萬。皆宅其寺側。中有三道階。南北而列。即佛為母忉利安居夏竟下天。帝釋之所作也。寶階本基淪沒并盡。后王仿之在其故地。猶高七十馀尺。育王為建石柱。高七丈馀。光凈明照。隨人罪福影現(xiàn)其中。旁有賢劫四佛經(jīng)行石基。長五十許步。高于七尺。足蹈所及。皆有蓮華文生焉。國西北不遠二百許里至羯若鞠阇國。唐言曲女城也。王都臨殑伽河。即恒河之正名矣。源從北來出大雪山。其土邪正雜敬。僧徒盈萬。多諸圣跡。四佛行坐處。七日說法處。佛牙發(fā)爪等塔。精舍千馀。名寺異相多臨河北。奘于此國學佛使日胄二毗婆沙于毗耶犀那三藏所。經(jīng)于三月。王號戒日。正法治世將五十載。言戒日者。謚法之名。此方薨后量德以贈。彼土初登即先薦號。以滅后美之徒虛名耳。今猶御世統(tǒng)五印度。初治邊陲為小國也。先有室商祛王。威行海內(nèi)。酷虐無道劉殘釋種。拔菩提樹絕其根苗。選簡名德三百馀人留之。馀者并充奴隸。戒日深知樹于禍始也。與諸官屬至菩提坑立大誓曰。若我有福統(tǒng)臨海內(nèi)。必能崇建佛法。愿菩提樹從地而生。言已尋視。見菩提萌坑中上踴。遂回兵馬往商祛所。威福力故當即除滅。所以抱信誠篤倍發(fā)由來。還統(tǒng)五方。象兵八萬。軍威所及并藉其力。素不血食。化境有羊。皆贖施僧。用供乳酪。五年一施傾其帑藏。藏盡還蓄時至復行。用此為常。有犯王法乃至叛逆罪應死者。遠斥邊裔。馀者懲罰。蓋不足言。故諸國中多行盜竊。非假伴援不可妄進。又東南行二千馀里經(jīng)于四國。順殑伽河側。忽被秋賊須人祭天。同舟八十許人悉被執(zhí)縛。唯選奘公堪充天食。因結壇河上置奘壇中。初便生饗將加鼎鑊。當斯時也取救無緣。注想慈尊彌勒如來及東夏住持三寶。私發(fā)誓曰。馀運未絕會蒙放免。必其無遇命也如何。同舟一時悲啼號哭。忽惡風四起。賊船而覆沒。飛沙折木咸懷恐怖。諸人又告賊曰。此人可憫。不辭危難。專心為法。利益邊陲。君若殺之罪莫大也。寧殺我等不得損他。眾賊聞之投刃禮愧受戒悔失。放隨所往。達憍償彌。外道殷盛。王都城中有佛精舍。高六十尺。中有檀像。即昔優(yōu)田大王造之。仿在天之影也。其側龍窟圣跡多矣。又東北千馀里至室羅伐悉底國。即舍衛(wèi)舍婆提之正名也。周睇荒毀才有故基。斯匿治宮須達故宅。趾墌存焉。城南五里有逝多林。即祇陀園也。勝軍王臣善施所造。全寺頹滅尚有石柱。舉高七丈。育王標樹邊有塼室一區(qū)。中安如來為母說法像。自馀院宇湮沒蕩盡。但有佛洗病比丘處。目連舉身子衣處。佛僧常汲故井處。外道陰謗殺淫女處。佛異論處。身子捔處。琉璃沒處。得眼林處。迦葉波佛本生地。諸如上處皆建石塔。并無憂王之所造也。寺東不遠。三大深坑。即調(diào)達瞿波戰(zhàn)遮女人所沒之處。坑極深邃臨望無底。自古及今大雨洪注終無溢滿。又東將七百里。至劫毗羅伐窣堵國。即迦毗羅衛(wèi)凈飯王所治之都也。空城十馀無人棲住。故宮磚城周十五里。荒寺千馀。惟宮中一所在焉。王寢殿基上有銘塔。即如來降神之處也。彼有說云。五月八日神來降者。上座部云。十五日者與此方述微復不同。豈有異耶。至如東夏所尚素王為圣。將定年算。前達尚迷。況復歷有三代。述時紀號猶自差舛。顧惟理越情求赴機應感。皆乘權道適變?yōu)橄取?div id="2wsqcue" class='inline' id='people_18190_5_727_comment'>豈以常人之耳目用通于至極也。城之南北有過去二佛生地諸塔。育王石柱銘記甚多。都城西北數(shù)百千塔。并是流璃所誅諸釋。既是圣者。后人為造。當斯時也有四釋子。忿其見逼不思犯戒。出外拒軍。琉璃遂退。后還本國。城中不受。告曰。吾為法種誓不行師。汝退彼軍非吾族也。既被放斥遠投諸國。木是圣胤。競宗樹之。今烏仗梵衍等王。并其后也。城東百里。即是如來生地之林。今尚存焉。或有說者。三月八日。上座部云。十五日也。此土諸經(jīng)咸云。四月八日。斯非感見之機。異計多耳。又東七百里方至拘尸。中途諸異略不復紀。創(chuàng)達此城。不覺五情失守崩踴躄地。頃之顧眄。但見荒城頹褫純陀宅基有標志耳。西北四里。河之西岸。即娑羅大林。周匝輪徑四十馀里。中央高竦。即涅槃地。有一磚室。臥像北首。旁施塔柱具書銘記。而諸說混淆通列其上。有云。二月十五日入涅槃者。或云。九月八日入涅槃者。或云。自彼至今過千五百年者。或云過九百年者。城北渡河。即焚身地。方二里馀深三丈許。土尚黃黑狀同焦炭。諸國有病服其土者無不除愈。故其焚處致有坑耳。其側復有現(xiàn)足分身雉鹿諸塔。并具瞻已。又西南行大深林中七百馀里。達婆羅痆廝國。即常所謂波羅柰也。城臨殑伽。外道殷盛。乃出萬計。天寺百馀多遵自在。僧徒三千。并小乘正量部也。王都東北波羅奈河之西。塔柱雙建。育王所立。影現(xiàn)佛像。睹者興敬。度河十里即鹿野寺也。周閭重閣望若仙宮。僧減二千。皆同前部。佛事高勝諸國最矣。中有轉法輪像。狀如言說。旁樹石柱高七十馀尺。內(nèi)影外現(xiàn)眾相備矣。斯即如來初轉法處。其側復有五百獨覺塔三佛行坐處。寺中銘塔圣跡極多。乃有數(shù)百。又有佛所浴池浣衣洗器之水。皆有龍護。曝衣方石。鹿王迎佛之地。并建石塔。動高三百馀尺。相甚弘偉。故略陳耳。順河東下減于千里達吠舍釐。即毗舍離也。露形異術偏所豐足。國城舊基周七十里。人物寡鮮但為名地。其中說凈名經(jīng)處。寶積凈名諸故宅處。身子證果處。姨母滅度處。七百結集處。阿難分身處。此之五處各建勝塔標示后代。自斯東北二千馀里。入大雪山至尼波羅國。純信于佛僧有二千。大小兼學。城東有池。中有天金光浮水上。古老傳云彌勒下生。用為首飾。或有利其寶者。夜往盜之。但見火聚騰焰。都不可近。今則沈深叵窮其底。水又極熱難得措足。唐國使者試火投之焰便踴起。因用煮米便得成飯。其境北界。即東女國與吐蕃接境。比來國命往還率由此地。約指為語。唐梵相去一萬馀里。自古回邅致途遠阻。又從梵吠舍南濟殑伽河達摩揭陀國。即摩竭提之正號也。其國所居是為中印度矣。今王祖胤繼接無憂。無憂即頻毗娑羅之曾孫也。王即戒日之女婿矣。今所治城。非古所筑。殑伽南岸有波吒釐城。周七十里。即經(jīng)所謂華氏城也。王宮多花。故因名焉。昔阿育王自離王舍遷都于此。左側圣所其量彌繁。城之西南四百馀里。度尼連禪河至伽耶城。人物希少可千馀家。又行六里有伽耶山。自古諸王所登封也。故此一山世稱名地。如來應俗就斯成道。頂有石塔高百馀尺。即寶云等經(jīng)所說之處。周回四十里內(nèi)圣跡充滿。山之西南即道成處。有金剛座周百馀步。其地則今所謂菩提寺是也。寺南有菩提樹。高五丈許。繞樹周垣壘磚為之。輪回五百許步。東門對河。北門通寺。院中靈塔相狀多矣。如來得道之日。互說不同。或云。三月八日。及十五日者。垣北門外大菩提寺。六院三層。墻高四丈皆磚為之。師子國王。買取此處興造斯寺。僧徒僅千。大乘上座部所住持也。有骨舍利狀人指節(jié)。肉舍利者大如真珠。彼土十二月三十日。當此方正月十五日。世稱大神變月。若至其夕必放光瑞。天雨香花充滿樹院。奘初到此。不覺悶絕。良久蘇醒。歷睹靈相。昔聞經(jīng)說。今宛目前。恨居邊鄙。生在末世。不見真容。倍復悶絕。旁有梵僧。就地接撫相與悲慰。雖備禮謁恨無光瑞。停止安居迄于解坐。彼土常法。至于此時。道俗千萬。七日七夜競伸供養(yǎng)。凡有兩意。謂睹光相及希樹葉。每年樹葉恰至夏末一時飛下。通夕新抽與故齊等。時有大乘居士。為奘開釋瑜伽師地。爾夜對講忽失燈明。又觀所佩珠珰瓔珞。不見光釆。但有通明晃朗。內(nèi)外洞然。而不測其由也。怪斯所以共出草廬望菩提樹。乃見有僧。手擎舍利大如人指。在樹基上遍示大眾。所放光明照燭天地。于時眾鬧但得遙禮。雖目睹瑞心疑其火。合掌虔跪乃至明晨。心漸萎頓光亦歇滅。居士問曰。既睹靈瑞。心無疑耶奘具陳意。居士曰。余之昔疑。還同此也。其瑞既現(xiàn)。疑自通耳。余見菩提樹。葉如此白楊。具以問之。奘曰。相狀略同。而扶疏茂盛少有異也。于此寺東望屈屈吒播陀山。即經(jīng)所謂雞足山也。直上三峰狀如雞足。因取號焉。去菩提寺一百馀里。頂樹大塔夜放神炬。光明通照。即大迦葉波。寂定所也。路極梗澀多諸林竹。師子虎象縱橫騰倚。每思登踐取進無由。奘乃告王請諸防援。蒙給兵三百馀人。各備鋒刃斬竹通道。日行十里。爾時彼國聞奘往山。士女大小數(shù)盈十萬。奔隨繼至共往雞足。既達山阿壁立無路。乃縛竹為梯相連而上。達山頂者三千馀人。四睇欣然轉增喜踴具睹石罅散花供養(yǎng)。自山東北百有馀里至佛陀代那山。有大石室。佛曾游此。天帝就石涂香以供。行至其處今猶郁烈不遠山室可受千人。如來三月于中坐夏。壘石為道。廣二十步。長五里許。即頻毗娑羅修覲上山之所由也。又東六十便至矩奢揭羅補羅古城。唐言茅城。多出香茅故因名也。其城即摩揭陀之正中。經(jīng)本所謂王舍城者是矣。崇山四周為其外郭。上如陴堄皆磚為之。西通小徑北辟山門。廣長從狹周輪百五十里。其中宮城周三十馀里。內(nèi)諸古跡其量復多。宮之東北可十五里。有姞栗陀羅矩吒山。即經(jīng)所謂耆阇崛山者是也。唐言鷲峰之臺。于諸山中最高顯映奪。接山之陽佛多居住。從下至頂編石為階。廣十馀步長六里許。佛常往來于斯道也。歷觀崖岫備諸古跡不可勝紀。廣如圖傳。山城北門強一里許。即迦蘭陀竹園精舍石基。東戶磚室今仍現(xiàn)在。自園西南行六里許。南山之陰大竹林中有石室焉。即大迦葉波與千無學。結集經(jīng)教所托之地。又西二十馀里。即大眾部結集處也。山城之北可五里許。至曷羅阇姞利呬城。唐言新王舍也。馀傳所稱者是矣。又北三十馀里至那爛陀寺。唐言施無厭也。贍部洲中寺之最者。勿高此矣。五王共造供給倍隆。故因名焉。其寺都有五院。同一大門周閭四重高八丈許。并用磚壘。其最上壁猶厚六尺。外郭三重。墻亦磚壘。高五丈許。中間水繞極深池塹。備有花畜嚴麗可觀。自置已來防衛(wèi)清肅。女人非濫未曾容隱。常住僧眾四千馀人。外容道俗通及邪正乃出萬數(shù)。皆周給衣食無有窮竭。故復號寺為施無厭也。中有佛院備諸圣跡。精舍高者二十馀丈。佛昔于中四月說法。又有精舍高三十馀丈。中諸變態(tài)不可名悉。置立銅像高八丈馀。六層閣盛莊嚴綺飾。即戒日之兄滿胄王造也。又有鍮石精舍高可八丈。戒日親造。彫裝未備日役千功。彼國常法欽敬德望。有諸論師智識清遠。王給封戶乃至十城。漸降量賞不減三城。其寺現(xiàn)在受封大德三百馀人。通經(jīng)已上不掌僧役。重愛學問咨訪異法。故烏耆已西被于海內(nèi)。諸出家者皆多義學。任國往返都無隔礙。王雖守國不敢遮障。故彼學徒博聞該贍。奘歷諸國風聲久達。將造其寺。眾差大德四十人。至莊迎宿。莊即目連之本村也。明日食后。僧二百馀俗人千馀。擎輿幢蓋香花來迎引入都會。與眾相慰問訖唱令住寺。一切共同。又差二十人。引至正法藏所。即戒賢論師也。年百六歲眾所重故號正法藏。博聞強識。內(nèi)外大小一切經(jīng)書無不通達。即昔室商祛王所坑之者。為賊擎出潛淪草莽。后興法顯道俗所推。戒日增邑十城。科稅以入。賢以稅物成立寺廟。奘禮贊訖。并命令坐。問從何來。答從支那國來欲學瑜伽等論。聞已啼泣。召弟子覺賢說己舊事。賢曰。和上三年前。患困如刀刺。欲不食而死。夢金色人曰。汝勿厭身。往作國王多害物命。當自悔責。何得自盡。有支那僧來此學問。已在道中。三年應至。以法惠彼。彼復流通。汝罪自滅。吾是曼殊室利。故來相勸。和上今損。正法藏問。在路幾時。奘曰。出三年矣。既與夢同。悲喜交集。禮謝訖。寺素立法。通三藏者員置十人。由來闕一。以奘風問便處其位。日給上饌二十盤大人米一斗。檳榔豆?龍腦香乳蘇蜜等。凈人四婆羅一。行乘象輿三十人從。大人米者粳米也。大如烏豆。飯香百步。惟此國有。王及知法者預焉。故此寺通三藏者給二十盤。即二十日。漸減通一經(jīng)者。猶給五盤。五日。過此已后便依僧位。便請戒賢講瑜伽論。聽者數(shù)千人。十有五月方得一遍。重為再講。九月方了自馀順理顯揚對法等并得咨稟。然于瑜伽偏所鉆仰。經(jīng)于五年晨夕無輟將事博議未忍東旋。賢誡曰。吾老矣。見子殉命求法經(jīng)途十年方至今日不辭朽老。力為伸明。法貴流通豈期獨善。更參他部恐失時緣。智無涯也惟佛乃窮。人命如露非旦則夕。即可還也。便為裝行調(diào)。付給經(jīng)論。奘曰。敢聞命矣。意欲南巡諸國。還途北指。以高昌昔言不得違也。便爾東行大山林中。至伊爛拿國。見佛坐跡入石寸許。長五尺二寸廣二尺一寸。旁有瓶跡沒石寸許。八出花文都似新置。有佛立跡長尺八寸闊強六寸。又東南行路經(jīng)五國。將四千里至三摩呾吒國。濱斥大海。四佛曾游。見青玉像舉高八尺。自斯東北山海之中。凡有六國。即達林邑。道阻且長。兼多瘴癘。故不游踐。又從西行將至二千里。達揭羅拿國。邪正兼事。別有三寺不食乳酪。調(diào)達部也。又西南行七百馀里至烏荼國。東境臨海。有發(fā)行城。多有商侶停于海次。南大海中有僧伽羅國。謂執(zhí)師子也。相去約指二萬馀里。每夜南望。見彼國中佛牙塔上寶珠光明騰焰暉赫見于天際。又西南行具經(jīng)諸國。并有異跡。可五千里至憍薩國。即南印度之正境也。崇信佛法僧徒萬許。其土寬廣林野相次。王都西南三百馀里有黑蜂山。昔古大王為龍猛菩薩造立斯寺。即龍樹也。其寺上下五重。鑿石為之。引水旋注。多諸變異。沿波方達。令凈人固守罕有登者。龕中石像形極偉大。寺成之日。龍猛就山以藥涂之變成紫金。世無等者。又有經(jīng)藏。夾縛無數(shù)。古老相傳。盡初結集并現(xiàn)存在。雖外佛法屢遭誅殄。而此一山住持無改。近有僧來于彼夏坐。但得讀誦不許持出。具陳此事。但路幽阻難可尋問。又復南行七千馀里。路經(jīng)五國并有靈跡。至秣羅矩吒國。即贍部最南濱海境也。山出龍腦香焉。旁有巖頂清流。繞旋二十許匝南注大海。中有天宮觀自在菩薩常所住處。即觀世音之正名也。臨海有城。古師子國。今入海中可三千馀里。非結大伴則不可至。故不行也。自此西北四千馀里。中途經(jīng)國具諸神異。達摩訶刺他國。其王果勇威英自在。未賓戒日。寺有百馀。僧徒五千。大小兼學。東境山寺羅漢所造。有大精舍高百馀尺。中安石像長八丈許。上施石蓋凡有七重。虛懸空中相去各三尺許。禮謁見者無不嘆訝斯神也。自此因循廣尋圣跡。至缽伐多國。有數(shù)名德學業(yè)可遵。又停二年。學正量部根本論攝正法論成實論等。便東南還那爛陀。參戒賢已。往杖林山勝軍論師居士所。其人剎利種。學通內(nèi)外五明數(shù)術。依林養(yǎng)徒講佛經(jīng)義。道俗歸者日數(shù)百人。諸國王等亦來觀禮洗足供養(yǎng)。封賞城邑。奘從學唯識決擇論意義論成無畏論等。首尾二年。夜夢寺內(nèi)及外林邑火燒成灰。見一金人告曰。卻后十年。戒日王崩印度便亂。當如火蕩。覺已向勝軍說之。奘意方?jīng)Q嚴具東還。及永徽之末戒日果崩。今并饑荒。如所夢矣。初那爛陀寺大德師子光等。立中百論宗。破瑜伽等義。奘曰。圣人作論終不相違。但學者有向背耳。因造會宗論三千頌。以呈戒賢諸師。咸稱善。先有南印度王灌頂師。名般若鞠多。明正量部。造破大乘論七百頌。時戒日王討伐至烏荼國。諸小乘師保重此論以用上王。請與大乘師決勝。王作書與那爛陀寺。可差四僧善大小內(nèi)外者詣行宮在所。擬有論義。戒賢乃差海慧智光師子光及奘。為四應命。將往未發(fā)間。有順世外道來求論難。書四十條義懸于寺門。若有屈者斬首相謝。彼計四大為人物因。旨理沈密最難徵覈。如此陰陽誰窮其數(shù)。此道執(zhí)計必求捔決。彼土常法。論有負者先令乘驢。屎瓶澆頂。公于眾中。形心折伏然后依投永為皂隸。諸僧同疑。恐有殿負默不陳對。奘停既久究達論道。告眾請對。何得同恥。各立旁證。往復數(shù)番通解無路。神理俱喪溘然潛伏。預是釋門一時騰踴。彼既屈已請依先約。奘曰。我法弘恕不在刑科。稟受我法如奴事主。因將向房遵正法要。彼烏荼論又別訪得。尋擇其中便有謬濫。謂所伏外道曰。汝聞烏荼所立義不。曰彼義曾聞。特解其趣。即令說之。備通其要。便指纖芥。申大乘義破之。名制惡見論。千六百頌。以呈戒賢等師。咸曰。斯論窮天下之勍寇也。何敵當之。
釋玄奘。本名祎。姓陳氏。洛州緱氏人也。少罹窮酷隨兄長睫法師住凈土寺。授以精理旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預其次。自爾卓然梗正不偶欲慕大法。后達長安住莊嚴寺。又非本望。西踰劍閣既達蜀都。受諸經(jīng)論一聞不忘。武德五年二十有一為諸學府雄伯沙門講揚心論。不窺文相而誦注無窮。時曰神人。后又遍游荊揚等州訪諸道鄰。復還京輦廣就諸蕃。遍學書語行坐尋授。數(shù)日博通惟候機會。貞觀三年會夾下敕道俗隨豐四出。由斯得往西域取諸經(jīng)像。行至罽賓國。道險虎豹不可過。奘不知為計。乃鎖房門而坐。至夕開門見一老僧。頭面瘡痍身體膿血。床上獨坐莫知由來。奘乃禮拜勤求。僧口授多心經(jīng)一卷。令奘誦之。遂得山川平易道路開通虎豹藏形魔鬼潛跡。遂至佛國取經(jīng)六百馀部。以貞觀十九年還京師。下敕令住玉華翻譯經(jīng)藏。奘生常已來愿生彌勒。及游西域又聞無著兄弟皆生彼天。又頻祈請咸有顯證。后至玉華但有隙次無不發(fā)愿。麟德元年告翻譯僧及門人曰。有為之法必歸磨滅。泡影形質何得久停。行年六十五必卒玉華。于經(jīng)論有疑者今可速問。聞者驚異。師曰。此事自知。遂往辭佛及諸僧眾。既臥疾。常見大蓮花鮮白而至。又見佛相。命僧讀所翻經(jīng)論名目。已總有七十三部一千三百三十卷。自懷欣悅?？傉匍T人有緣并集云。無常將及急來相見。于嘉壽殿以香木樹菩提像骨。對寺僧辭訣并遺表訖。便默念彌勒右脅累足。右手支頭左手髀上。堅然不動氣絕神逝。兩月色貌如常。乃葬于白鹿原。初奘將往西域。于靈巖寺見有松一樹。奘立于庭以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西長。若吾歸即卻東回。使吾弟子知之。及去其枝年年西指約長數(shù)丈。一年忽東回。門人弟子曰。教主歸矣。乃西迎之奘果還。至今眾謂此松為摩頂松。高僧摘要·道高僧摘要卷一
本名祎。姓陳氏。漢太丘仲弓之后也。奘意欲流通教本。遂往東印度境。迦摩縷多國。以彼風俗。并信異道。其部眾乃有數(shù)萬。佛法雖弘。未至其土。故往開化。既達于王。嘆奘勝度。神思清遠。童子王聞。欣得面款。遣使請見。宛若舊游。言議接對。又經(jīng)晦朔。于時異術云聚。言辯才交。邪徒草靡。王加崇重。初開信門。請問諸佛。何所功德。奘贊如來三身利物。因造三身論。三百頌以贈之。王曰未曾有也。頂戴歸依。此國東境。接蜀西蠻。其路兩月應達。于時戒日。王臣告曰。東蕃童子王。所有支那大乘天者。道德弘被。彼王所重。請往致之。大乘天者。印度諸僧美奘之目也。王遣使語拘摩羅王?？伤椭欠◣焷砉矔罅_國。童子王。命象軍一萬。方船三萬。與奘沂殑伽河。以赴戒日。戒日與諸官屬。百馀萬眾。順河東下。同集羯朱祗羅國。初見頂禮。嗚足盡敬。散花設頌。無量供已。王曰彼支那國。有秦王破陣樂。歌舞曲。秦王何人。致此歌詠。奘曰。即今正國之天子也。是大圣人。撥亂反正。恩沾六合。故有斯詠。王乃延入行宮。陳諸供養(yǎng)。乃述制惡見論。顧謂門師曰。日光既出。螢燭奪明。師所寶者。他皆破訖。試救取看小乘。諸僧無敢言者。王曰此論雖好。然未廣聞。欲于曲女城大會。命五印度能言之士。對眾顯之。使邪從正。舍小就大。是日發(fā)敕。普告天下?？偧抽T。婆羅門。一切異道。會曲女城。能論義者。數(shù)千人。各擅雄辯。咸稱克敵。先立行殿。各容千人。安像陳供。香花音樂。請奘升座。即標舉論宗。命眾徵竅。竟十八日。無敢問者。王大嗟賞。施銀錢三萬。金錢一萬。上氎衣一百具。仍令大臣執(zhí)奘袈裟。巡眾唱言。支那法師論勝。十八日來無敢問者。并宜知之。于時僧眾大悅曰。佛法重興。乃令邊人權智若此。便辭東歸。王重請住觀七十五日。大施場相事訖。辭還。王敕所部。??送出境。并施青象金銀錢各數(shù)萬。戒日。拘摩羅等。十八大國王。流淚執(zhí)別。奘便辭而不受。又敕令諸屬國。隨到供給。諸僧勸受象施。皆曰。斯勝相也。佛滅度來。王雖崇敬。種種布施。未聞以象用及釋門。象為國寶。今既見惠。信之極矣。因即納象而反錢寶。然其象也。其形圓大。高可丈三。長二丈許。上容八人。并諸什物經(jīng)像等具。并在其上?？招须m逢奔逸。而安檼不墜。瓶水不側。緣國北旋。出印度境。入卑利國。山川相半。沃壤豐熟。僧徒數(shù)萬。并學大乘。東北山行。過諸城邑。上大雪山。及至其頂。諸山并下。又上三日。達最高嶺。南北通望。但見橫山。各有九重。過斯已往。皆是平地。雖有小山。孤斷不續(xù)。唯斯一嶺。蔓延高遠。瞻部一洲。山叢斯地。至如西境波斯。平川渺漫。東尋嵬崿。莫有窮蹤。北則橫野蕭條。南則印度皋衍。即經(jīng)所謂。香山。達池幽邃。未可尋源。四河所從。皆由斯出。爾雅所謂。昆崙之墟也。案諸禹貢。河出磧石。張騫尋之。乃游大夏。固是超步所經(jīng)。猶不言其發(fā)。源之始。奘引從前后。自勒行眾。沿領而下。三日至地。達睹貨羅。諸故都邑。山行八百。路極艱險。寒風切骨。到于活國。中途所經(jīng)。皆屬北邊。而此王者。突厥之胤。統(tǒng)管諸番?？傆F門。以南諸小國自此境東。方入蔥嶺。嶺據(jù)贍部洲中。南接雪山北。至熱海東。漸烏鎩。西極波斯?？v廣結固。各數(shù)千里。冬夏積雪。冰嚴崖隒。過半已下。多出山蔥。故因名焉。
人物簡介
【介紹】： 唐僧。隴西成紀人，俗姓李，字孝敦。初與房玄齡友善，官鷹揚郎將。母喪，讀《涅槃經(jīng)》，頓生道心，遂出家。一生游道為務，棲泊無定。玄齡為宰相，以書召之，不從。卒年七十九。有《楞伽私記》。新脩科分六學僧傳·卷第十六 護教科(二)
續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中字孝敦。姓李氏。隴西成紀人。祖考歷仕魏齊。而沖則兗產(chǎn)也。幼俊穎。傲岸時俗。弱冠已與仆射房玄齡相善。玄齡嘗謂之曰。丈夫于少壯時。位不登五品者。便宜棄去祿位。以優(yōu)逸自處。沖年二十四歲。任鷹揚郎捋。遭母憂。讀涅槃經(jīng)。至居處迫迮之文。遂發(fā)心出家。聽講涅槃三十馀過。復聽安州皓法師講大品三論棱伽。于是入武都山。以平日所得于文字語言者。而躬行之。年三十。游冀州。貞觀初。詔私度者處死。時僧避難嶧陽山中。資給窘乏。沖誓不顧身。即剃落。走州縣。告急守宰曰。但施糧餉。終獲福祐。諸守宰嘉其烈亮。而周濟之。乃兩分其僧。各置米十斛許。其一四十馀人而食之。經(jīng)年米嘗不減。其一五六十人食。僅兩日。米已告竭。沖曰。無足怪者。蓋所學有大小。所脩有勤墮。則所感宜不同如此。久之避難而至者。日以增益。復值雨潦。莫之歸宿。山有大巖。虎狼所棲托也。沖竟造。而告語使去。果去不旋踵。當是時。沖雖身營眾務。仍依哲匠。探討華嚴。如常時。及難釋。再往安州皓法師。已入滅矣。道士蔡于晃。方以閑習內(nèi)外典籍自負。而吾徒之往來者。過相輔贊。一日道俗盛集。俾于晃升座。開佛經(jīng)。沖以其外道。而力沮之。識者謂沖識。末世護法菩薩。俄以棱伽奧義久廢。所在求訪。無恤夷險。始慧可禪師。以達磨之傳。南天竺一乘宗旨。盛習此經(jīng)。故其后裔。如皓法師者。尤加勖勵。沖即依稟。屢蒙擊節(jié)。自爾闡演三十馀過。后學賴以啟悟者。殆莫殫紀今敘師承。使將來有所考據(jù)云。達磨禪師出慧可慧。育二師。育師受道。不務言說。可師出粲師。慧師。盛師。那老師。端師。長藏師。真法師。玉法師(已上并講演。無著述)。又出善老師(鈔四卷)。豐師(疏五卷)。明師(疏五卷)。胡明師(疏五卷)。遠承可師者。有大聰師(疏五卷)。道蔭師(鈔四卷)。沖法師(疏五卷)。岸法師(疏五卷)。寵法師(疏八卷)。大明師(疏十卷)。不承可師。自依攝論者。遷師(疏四卷)。尚德律師(出入棱伽疏十卷)。曠法師。弘智師(召住京師西明。身亡法絕)。明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道塋師(并傳鐙揚化)。沖公。專以棱伽命家。前后敷弘。殆二百過。當其說時。曾未涉文。而通變適緣。寄勢陶誘。莫不曲當。異師學者苦請出義。乃告曰。義者見之言說。則已粗矣。況在紙上者乎。是謂粗中之粗。事難一向。作疏五卷。題為私記。以示不敢公于天下也。然沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命。有詔兗州度人。抑令入度。隸州部法集寺。雖名與公貫。而獨以玩弄泉石。撫接遺逸為心。房公位居臺輔。作書招之。沖題書背曰。我于三界無所須。卿至三槐位亦極。公屢招不赴。惟以弘法自任。席筵甫展。冠蓋鼎來。中書杜正倫。親廁下陳。共評玄義。弘福潤法師。初未相識。曰何處老大德。答曰。兗州老小僧也。問何為遠至。答聞此間知一乘者少。故欲以一乘教網(wǎng)。漉信地魚龍耳。潤曰。斯則大心開士也。偶行至大興善寺。萬年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于此打人。欽泰曰。打人罪。我自當。沖曰。罪不自當使誰當耶。然國家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國祈福哉。欽泰禮謝。又三藏玄奘。不許人講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。噫何可及哉。仆射于志寧謂。沖寔法界頭陀僧。未易以名實拘也。其言得之。顯慶間。還兗。至今麟德。年七十九。后不知所終。
釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀人。父祖歷仕魏齊故。又生于兗部。沖幼而秀異傲岸時俗。弱冠與仆射房玄齡善。相謂曰。丈夫年不登五品者。則共不仕。為逸人矣。沖年二十四。果為鷹揚郎將。遭母憂讀涅槃經(jīng)。見居家迫迮之文。遂發(fā)出家心。聽涅槃三十馀遍。又至安州皓法師下。聽大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年。下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時嶧陽山多有逃僧避難資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當之。但施道糧。終獲福祐。守宰等嘉其烈亮。昌網(wǎng)周濟。乃分僧兩處。各置米倉可十斛許。一所徒眾四十馀人純學大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所有五六十人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼作外學。沖告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。蓋利由道感。還供道眾。行殊道業(yè)理固屢空。于時逃難轉多。復弊霖雨。無處投止。山有大巖。猛獸所居。沖往詣巖穴。告曰。今窮客相投可見容不?；⒛讼鄶y而去。遂咸依之。仍聽華嚴等經(jīng)及難解。重至安州。有道士蔡子晃者。閑習內(nèi)外款狎僧倫。道俗盛集僧寺。乃令晃開佛經(jīng)。沖曰。汝形同外道。邪述纏懷。茍講佛經(jīng)終歸名利。我道俗無名要惟釋子身既在此畢不得行。早可識機無悔于后?；温勀诲已捕恕枙r大眾嘆曰。護法菩薩斯其人哉。沖以楞伽奧典沈淪日久。所在追訪無憚夷險。會可師后裔盛習此經(jīng)。即依師學。屢擊大節(jié)。便舍徒眾任沖轉教。即相續(xù)講三十馀遍。又遇可師親傳授者。依南天竺一乘宗講之。又得百遍。其經(jīng)本是宋代求那跋陀羅三藏翻?；塾^法師筆受。故其文理克諧行質相貫。專唯念惠不在話言。于后達磨禪師傳之南北。忘言忘念無得正觀為宗。后行中原?；菘啥U師創(chuàng)得綱紐。魏境文學多不齒之。領宗得意者時能啟悟。今以人代轉遠紕繆后學。可公別傳略以詳之。今敘師承以為承嗣。所學歷然有據(jù)。達磨禪師后。有惠可惠育二人。育師受道心行口未曾說?？啥U師后。粲禪師?；荻U師。盛禪師。那老師。端禪師。長藏師。真法師玉法師(已上并口說玄理不出文記)可師后。善師(出抄四卷)豐禪師(出疏五卷)明禪師(出疏五卷)胡明師(出疏五卷)遠承可師后大聰師(出疏五卷)道蔭師(抄四卷)沖法師(疏五卷)岸法師(疏五卷)寵法師(疏八卷)大明師(疏十卷)不承可師自依攝論者。遷禪師(出疏四卷)尚德律師(出入楞伽疏十卷)那老師后。實禪師。惠禪師。曠法師。弘智師(名住京師西明身亡法絕)明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道瑩師(并次第傳燈于今揚化)沖公自從經(jīng)術。專以楞伽命家。前后敷弘將二百遍。須便為引。曾未涉文。而通變適緣。寄勢陶誘。得意如一。隨言便異。師學者苦請出義。乃告曰。義者。道理也。言說已粗。況舒在紙粗中之粗矣。事不獲已作疏五卷。題為私記。今盛行之。初沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命有敕度人。兗州度抑令入度。隸州部法集寺雖名預公貫而棲泉石撫接遺逸為心房公位居臺輔。作書召入。沖得題背曰。我于三界無所須。卿至三槐位亦極。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟動英髦。冠蓋云蒸嘆未曾有。中書杜正倫。親位法席。詳評玄義。弘福潤法師初未相識。曰何處老大德。答兗州老小僧耳。又問何為遠至。答曰。聞此少一乘。欲宣一乘教網(wǎng)漉信地魚龍故至。潤曰。斯實大心開士也。因行至大興善寺。萬年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于寺打人。泰曰。打人罪我自當。沖曰。道不自當可遣他受。然國家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國祈福。泰即禮謝。又三藏玄奘不許講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。斯亦命代弘經(jīng)護法強禦之士。不可及也。然沖一生游道為務。曾無棲泊。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實拘之。顯慶年言旋東夏。至今麟德年七十九矣。神僧傳·卷第六
釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀人也。幼而秀異傲岸時俗。年二十四遂發(fā)心出家。聽涅槃三十馀遍。又至安州皓法師下聽大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時嶧陽山多有逃僧避難。資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當之。但施道糧終獲福祐。守宰等嘉其烈亮膏網(wǎng)周濟。乃分僧兩處各置米倉。可十斛許。一所徒眾四十馀人。純學大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所五十六人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼修外學。沖曰。不足怪也。能行道者白毫之惠耳。時逃難轉多無處投止。山有虎穴。沖詣告曰。今窮客相投可見容否。虎乃相攜而去。及難解沖乃隨處弘法。沖雖廣宣經(jīng)術專以楞伽命家。中書杜正倫每咨稟之。時三歲玄奘不許講舊翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君請還俗。更依新翻經(jīng)。方許君此意。奘聞遂止。師亦命代弘經(jīng)護法。強禦之士不可及也。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實拘之。
