人物簡介
【生卒】：549—623 【介紹】： 隋唐時僧。其先安息人，故有“胡吉藏”之稱。祖世避仇徙南海，后遷金陵。俗姓安。幼時由父攜之謁真諦，真諦為其取名吉藏。七歲從法朗出家。隋時講法于會稽嘉祥寺，聽眾常至千人，時稱“嘉祥大師”。后住長安日嚴寺，成“三論”注疏，創(chuàng)三論學派。唐高祖設十大德統(tǒng)領眾僧，吉藏在其列。有《中論疏》、《百論疏》等。全隋文·卷三十五
吉藏，開皇中住會稽嘉祥寺。全唐文·卷九百十六
吉藏族姓安氏。其先安息人。祖世避仇移居南海。后遷金陵。七歲出家。隋開皇末詔住慧日寺。唐初敕住延興寺。武德六年卒。年七十五。新脩科分六學僧傳·卷第十四 弘法科(四)
續(xù)高僧傳·卷第十一 義解篇七安息國人也。祖以避仇居南海。父遷金陵。而生藏焉。時西竺真諦三藏昉至。父??之以見。諦曰此兒吉祥之所聚也。遂以名。父亦出家。名道諒云。諒平生苦節(jié)寡倫。乞食聽法無少怠。每持缽歸。必跣足入塔。遍獻佛像。然后分施。至雖涕涶便利。皆以手承。祝施眾生所應食者。其篤謹之行。始終無歉。然每??藏聽興皇寺道朗法師講。甫七歲。遂依朗出家。而采涉日至。年十九為眾覆述。精辨鋒起。獲譽揚邑。具戒之后。其聞轉(zhuǎn)盛。陳桂陽王尤所欽禮。隋混壹。遂東游止嘉祥寺。敷暢如常。時開皇末。煬帝在蕃邸。置四道場。招徠賢彥。召居慧日寺。復于京師。置日嚴寺。教旨又以藏居之。曇獻禪師。請開法華。七眾繁擁。財施填積。既以建諸福田。且為十無盡藏。付獻行檀。卒成曲池大像。偉特高顯。見者翹勤。不能自已。齊王暕邀藏私第法集。一時至者。六十馀人。仍推藏為論主。沙門僧粲自號三國論師。最先徵問。往還四十馀番。藏體貌閑暇。辭彩秀發(fā)。飛激注射。霶然有馀。四座皆動容而退。王欲更延兩日。眾亦莫之敢抗矣。大業(yè)初。寫法華經(jīng)二千部。隋之季世。造二十五尊像。舍房供養(yǎng)。別置普賢像。對以坐禪。觀實相理。及義旗初屆京師。武皇受謁于虔化門下。藏前敘曰。惟四民涂炭。乘時拯溺。道俗仰澤穹昊。不勝慶賴。武皇大悅。勞問勤至。武德初。詔選十大德。綱維法務。而藏其一焉。俄兼住實際定水二寺。齊王元吉。愿承歸戒。屈住延興寺。至是年氣漸衰。屢增病苦。詔賜良劑。中使相尋。武德六年五月卒。春秋七十有五。上覽遺表哀悼。東宮已下。皆致書尉問。贈以錢帛。今上在秦邸。有尉辭不錄。詔葬南山藏講三論一百馀遍。法華三百馀遍。大品智度華嚴維摩各數(shù)十遍。并著疏。盛行于世。臨終制死不怖論。文多不錄。弟子慧遠嗣。
釋吉藏。俗姓安。本安息人也。祖世避仇移居南海。因遂家于交廣之間。后遷金陵而生藏焉。年在孩童。父引之見于真諦。仍乞詺之。諦問其所懷。可為吉藏。因遂名也。歷世奉佛門無兩事。父后出家名為道諒。精勤自拔苦節(jié)少倫。乞食聽法以為常業(yè)。每日持缽將還跣足入塔遍獻佛像。然后分施。方始進之。乃至涕涶便利。皆先以手承取。施應食眾生。然后遠棄。其篤謹之行初無中失。諒恒將藏聽興皇寺道朗法師講。隨聞領解悟若天真。年至七歲投朗出家。采涉玄猷日新幽致。凡所咨稟妙達指歸。論難所標獨高倫次。詞吐贍逸弘裕多奇。至年十九處眾覆述。精辯鋒游。酬接時彥綽有馀美。進譽揚邑有光學眾。具戒之后聲問轉(zhuǎn)高。陳桂陽王欽其風采。吐納義旨欽味奉之。隋定百越遂東游秦望。止泊嘉祥如常敷引。禹穴成市問道千馀。志存?zhèn)鳠舴ㄝ喯嗬^。開皇末歲。煬帝晉蕃置四道場。國司供給。釋李兩部各盡搜揚。以藏名解著功。召入慧日。禮事豐華優(yōu)賞倫異。王又于京師置日嚴寺。別教延藏往彼居之。欲使道振中原行高帝壤。既初登京輦道俗云奔。見其狀則傲岸出群。聽其言則鐘鼓雷動。藏乃游諸名肆。薄示言蹤。皆掩口杜辭鮮能其對。然京師欣尚妙重法華。乃因其利即而開剖。時有曇獻禪師。禪門鉦鼓。樹業(yè)光明道俗陳跡。創(chuàng)首屈請敷演會宗七眾聞風造者萬計。隘溢堂宇外流四面。乃露縵廣筵猶自繁擁。豪族貴游皆傾其金貝。清信道侶俱慕其芳風。藏法化不窮財施填積。隨散建諸福田。用既有馀。乃充十無盡。藏委付曇獻資于悲敬。逮仁壽年中。曲池大像舉高百尺。繕修乃久身猶未成。仍就而居之。誓當搆立。抽舍六物并托四緣。旬日之間施物連續(xù)。即用莊嚴峙然高映。故藏之福力能動物心。凡有所營無非成就。隋齊王暕夙奉音猷。一見欣至而未知其神府也。乃屈臨第并延論士。京輦英彥相從前后六十馀人。并已陷折前鋒令名自著者。皆來總集。藏為論主。命章陳曰。以有怯之心。登無畏之座。用木訥之口。釋解頤之談。如此數(shù)百句。王顧學士傅德充曰。曾未延鋒御寇。止如向述恐罕追斯蹤。充曰。動言成論驗之今日。王及僚友同嘆稱美。時沙門僧粲。自號三國論師。雄辯河傾吐言折角。最先徵問。往還四十馀番。藏對引飛激注贍滔然。兼之間施體貌詞采鋪發(fā)。合席變情??然而退。于是芳譽更舉頓爽由來。王謂未得盡言更延兩日。探取義科重令豎對。皆莫之抗也。王稽首禮謝永歸師傅。并?吉祥麈尾。及諸衣物。晚以大業(yè)初歲。寫二千部法華。隋歷告終。造二十五尊像。舍房安置。自處卑室。昏曉相仍竭誠禮懺。又別置普賢菩薩像。帳設如前。躬對坐禪觀實相理。鎮(zhèn)累年紀不替于茲。及大唐義舉初屆京師。武皇親召釋宗。謁于虔化門下。眾以藏機悟有聞。乃推而敘對曰。惟四民涂炭。乘時拯溺。道俗慶賴。仰澤穹旻。武皇欣然勞問勤勤不覺影移。語久。別敕優(yōu)矜。更殊恒禮。武德之初。僧過繁結(jié)置十大德。綱維法務宛從初議。居其一焉。實際定水欽仰道宗。兩寺連請延而住止遂通受雙愿。兩以居之。齊王元吉。久揖風猷親承師范。又屈住延興。異供交獻。藏任物而赴。不滯行。藏年氣漸衰屢增疾苦。敕賜良藥。中使相尋。自揣勢極難瘳。懸露非久。乃遺表于帝曰。藏年高病積德薄人微。曲蒙神散尋得除愈。但風氣暴增命在旦夕。悲戀之至遺表奉辭。伏愿久住世間緝寧家國。慈濟四生興隆三寶。儲后諸王并具遺啟累以大法。至于清旦索湯沐浴著新凈衣侍者燒香令稱佛號。藏加坐儼思如有喜色。齋時將及。奄然而化。春秋七十有五。即武德六年五月也。遺命露骸。而色逾鮮白。有敕慰賻。令于南山覓石龕安置。東宮以下諸王公等。并致書慰問。并贈錢帛。今上初為秦王偏所崇禮。乃通慰曰。諸行無常。藏法師道濟三乘名高十地。惟懷弘于般若。辯囿包于解脫。方當樹德凈土闡教禪林。豈意湛露晞晨業(yè)風飄世。長辭奈苑遽掩松門。兼以情切緒言見存遺旨。跡留人往彌用悽傷。乃送于南山至相寺。時屬炎熱坐于繩床尸不催臭加趺不散。弟子慧遠樹續(xù)風聲。收其馀骨鑿石瘞于北巖。就而裨德。初藏年位息慈英名馳譽。冠成之后榮扇逾遠。貌象西梵言寔東華。含嚼珠玉變態(tài)天挺。剖斷飛流殆非積學。對晤帝王。神理增其恒習。決滯疑議。聽眾忘其久疲。然而愛狎風流不拘檢約。貞素之識或所譏焉。加又縱達論宗頗懷簡略。御眾之德非其所長。在昔陳隋廢興。江陰凌亂。道俗波迸。各棄城邑乃率其所屬往諸寺中。但是文疏并皆收聚。置于三間堂內(nèi)。及平定后方洮簡之。故目學之長勿過于藏。注引宏廣咸由此焉。講三論一百馀遍。法華三百馀遍。大品智論華嚴維摩等各數(shù)十遍。并著玄疏盛流于世。及將終日。制死不怖論。落筆而卒。詞云。略舉十門以為自慰。夫含齒戴發(fā)。無不愛生而畏死者。不體之故也。夫死由生來。宜畏于生。吾若不生何由有死。見其初生即知終死。宜應泣生不應怖死。文多不載。慧遠依承侍奉俊悟當時。敷傳法化光嗣馀景。末投跡于藍田之悟真寺。時講京邑亟動眾心。人世即目故不廣敘。
人物簡介
張氏。河東虞鄉(xiāng)人。年十四落發(fā)。為大昭玄統(tǒng)曇延法師弟子。年十八。即講涅槃。既受具戒。專崇禪業(yè)。隱于弘農(nóng)之伏犢山。會周武悉毀仁祠。乃入陳避之。以故戒品無虧。法衣不舍。又采聽攝論。研窮其旨。逮大隋御宇。始踐京邑?；舒⒊砂查L公主。為建靜法寺使居之。門徒濟濟。傳美至今。然性嗜燕嘿。不事講說。直心道場于斯見矣。仁壽初。詔送舍利于定林恒岳寺。置塔。頃之又送于熊州十善寺。其瑞應皆具別傳。大業(yè)二年五月二十七日。卒于寺。春秋五十七。遺言薄葬。弟子不敢違。續(xù)高僧傳·卷第十一 義解篇七
釋慧海。姓張氏。河東虞鄉(xiāng)人。久積聞熏早成慧力。年在童齔德類老成。所以涉獵儒門歷覽玄肆。雖未窮其章句。略以得其指歸。乃曰。可以棲心養(yǎng)志者。其惟佛法乎。年至十四。遂落發(fā)染衣。為沙門大昭玄統(tǒng)曇延法師弟子也。流心宗匠觀化群師。十八便講涅槃。至于五行十德二凈三點。文旨洞曉詞采豐贍。既受具戒轉(zhuǎn)厭囂煩。屏跡山林專崇禪業(yè)。居于弘農(nóng)之伏讀山。會周武肆勃仁祠廢毀。乃竄身避難奔齊入陳。戒品無虧法衣不舍。又采聽攝論研窮至趣。大隋御宇方踐京邑。帝姊城安長公主。有知人之鑒。欽其德望為立伽藍。遂受以居之。今之靜法寺是也。課業(yè)四部三學兼弘。門徒濟濟于今傳美。末愛重定行不好講說。緘默自修唯道是務。而無恃聲望不言加飾。直心道場于斯人矣。仁壽已前。文帝頻頒璽書分布舍利每感異祥。恒有延譽之美。故感應傳云。初海造塔于定州恒岳寺。塔基之左有瀅。名曰龍淵。其水不流深湛懸岸。及將安置即揚濤。沸涌激注通于川陸。父老傳云。此水流竭不定。但有善事相投。必即泄流奔注。其徵感如此類也。后又送舍利于熊州十善寺。有人??躄及痼疾者積數(shù)十年。聞舍利初到。輿來禮懺心既殷至。忽便差損輕健而歸久值亢旱飛塵天塞。又感甘澤地如油涂。日朗空清來蘇數(shù)萬。大業(yè)二年五月二十七日卒于本寺。春秋五十有七。初病極命諸徒曰。吾聞上棟下宇生民之偓齪。外槨棺內(nèi)世界之縈羈。既累形骸于桎梏亦礙生世于大患。豈揖禮義于囂塵。卜宅葬于煩飾者也。宜宗薄葬用嗣先塵貽諸有類矣。弟子欽崇德范。收骨而建塔于終南之峰。即至相之前嶺也。刻石立銘樹于塔所。自海之立寺。情務護持勤攝僧倫延迎賓客。兇年拯及振名京邑云爾釋辯義。姓馬氏。貝州清河人也。少出家。沈靜寡世事。志懷恢厚善與人交久而篤敬。言無勃怒滔然遠量。初歸猷論師。學雜心貫通文義。年始登冠便就講說。據(jù)法傳道疑難縱橫。隨問分析曾無遺緒。有沙門曇散者。解超遂古名重當時。聞義開論即來讎擬。往返十番更無后嗣。義曰。理勢未窮何不盡論。散曰。余之難人問不過十。卿今答勢不盡。知復何陳。當即驚譽兩河甫為稱首。屬齊歷云季周喪道津。乃南達建業(yè)。傳弘小論屢移聲價。更隆中土。隋煬搜選名德令住日嚴。以義學功顯著遂之關(guān)輔。咨義決疑日不虛席。京師俊德曇恭道撫及賾凈等。皆執(zhí)文咨議窮其深隱。并未盡其懷也。后以世會明時寺多高達。一處五講常系法輪。義皆周歷觀詳折中弘理。而晦景消聲不咎前失。必應機墜緒者并從容辭讓無何而退。不欲顯黜于前故。英雄敬其卑牧。傳芳又甚于昔。仁壽二年。隋漢王諒。遠迎志念法師。來華京室。王欲衒其智術(shù)也。乃于禪林寺創(chuàng)建法集。致使三輔高哲咸廢講而同師焉。義廁其筵肆聆其雅致。乃以情之所滯。封而問之。前后三日。皆杜詞莫對。念處座命曰。向所問者乃同疑焉。請在下座返詢其志。義潛隱容德世罕共宗。及見慧發(fā)不思。合京竦神傳聽。其為顯晦皆此類也。煬帝昔位春宮。獻后云背。召日嚴大德四十馀人。皆四海宗師一時翹楚。及義對揚玄理。允塞天心。沙門道岳命宗俱舍。既無師受投解莫從。凡有疑議皆赍而取決。岳每嘆曰。余之廣揚對法。非義孰振其綱哉。故洽聞之美見稱英達。時有沙門智矩吉藏慧乘等三十馀人。并煬帝所欽。日嚴同止。請義開演雜心。顧惟不競。即就元席。既對前達不事附文。提舉綱紐標會幽體。談述玄極不覺時延。其為時賢所重如此。以大業(yè)二年遘疾卒于住寺。春秋六十有六。葬京郊之南。東宮舍人鄭颋。為之碑頌。初義仁壽二年。奉敕送舍利于本州寶融寺既達州治忽放光明。寺僧智耀先有舍利九分。將入道場。數(shù)之加得十二分。又放光明。隨人緣念色相不同。青紅紫白同時異見。或佛像僧形重沓而出。前后放光日流數(shù)度。將入塔夕。復于基上氣發(fā)黃紫。去地四尺。填平后夜又放大光。上屬星漢下遍城邑。合境頂戴欣其嘉瑞。四年春末。又奉敕于廬州獨山梁靜寺起塔。初與官人案行置地行至此山。忽有大鹿從山走下。來迎于義。騰踴往還都無所畏。處既高敞而恨水少僧眾汲難。本有一泉。乃是僧粲禪師燒香求水。因即奔注。至粲亡后泉涸積年。及將擬置。一夜之間枯泉還涌。道俗欣慶。乃至打剎起基。數(shù)放大光如火如電。旋繞道場。遍照城郭。官民同見共嗟希有。
人物簡介
【生卒】：563—639 【介紹】： 隋唐時僧。南蘭陵人，俗姓蕭。南朝梁武帝族孫。初修儒業(yè)，博通能文。隋文帝開皇中從僧粲出家，粲授以真乘。唐太宗貞觀中居定水寺。有《法華經(jīng)疏》等。唐詩大辭典 修訂本
俗姓蕭。早工文翰，隋文帝開皇初，從僧粲法師出家，住長安崇敬寺。大業(yè)中隋煬帝駐蹕南郊，令僧徒禮拜，僧鳳援引經(jīng)論，明沙門不敬王者之理。唐太宗貞觀中，敕主京師普集、定水兩寺，后赴岐州西山龍宮寺講經(jīng)，尋卒，年77歲。《續(xù)高僧傳》卷一五有傳。有詩偈1首，收入《全唐詩》。新脩科分六學僧傳·卷第十六 護教科(二)
續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九姓蕭氏。梁諸王孫。父長。陳招遠將軍新昌守。以鳳夙有令譽。姿非世俗所堪。隋開皇初。僧粲法師。名重海寓。乃委心請道。事以師傅之禮。粲察其精爽。授以真乘。開十等之差。疏八勢之位。鳳領略無遺。會煬帝御極。文物一盛。大業(yè)間。駐蹕南郊。詔曰。軍國有容。華夷不革。尊主崇上。遠存名體。條格久頒。柰何抗禮哉。于是老氏之徒皆拜。唯佛氏僧尼。相視無拜者。時沙門明瞻。先答詔不聽。頻詔催拜。鳳方主崇敬寺。位次殊下。不得已而進。奏其所以弗敬之理。授據(jù)莫不確實。竟罷。隋獻后崩。禪定斯構(gòu)。辟入道場講解。貞觀中。中書舍人杜正倫奏。住普集寺。尋更右遷定水寺上座。頃之岐州西山龍宮寺迎請。其寺北背層巖。南臨清渭。石鏡耀日。松蘿冒空。暢悅幽情。即不辭而往赴。及疾猶能起開法華。以示最后言別之益。以其年十二月二十三日終于寺。春秋七十七。塔全身于陳倉縣之北原。弟子法位樹銘。左仆射燕國公張颋文。
釋僧鳳。姓蕭氏。梁高其族祖也。曾祖懿梁侍中宣武王。大父軌梁明威將軍番禺侯。顯考長陳招遠將軍新昌守。鳳以族胄菁華風望高遠。置情恢廓立履標峻。昔在志學聰慧夙成。文翰曾映聲辯超挺。所制雜文百有馀首。冠出儒林識者咸誦。固得早登延譽令逸京皋。開皇之始僧粲法師。名重五都學周八藏。乃委心請道歸宗師傳。粲鑒其精爽美其器略。授以真乘。開十等之差。導以玄辯。疏八勢之位。鳳雅有幽度領覽無遺。勝氣邁于比肩。賦命懷于前達。時倫相顧曰。師逸功倍。聞之昔人。冰涼清厚。驗之今日。會隋煬負圖。歷試黃道。大業(yè)中歲駐蹕南郊。文物一盛千年罕及。欲以軍威帝業(yè)激動鬼神。乃高飾黃麾盛陳白羽。霜戈曜日武帳彌川。皂素列于朝堂。下敕曰。軍國有容華夷不革。尊主崇上遠存名體。資生通運理數(shù)有儀。三大懸于老宗。兩教立于釋府。條格久頒。如何抗禮。黃老士女承聲下拜。惟佛一宗相顧峙立。沙門明贍。率先答詔。具如別傳。然敕頻催。何為不禮。鳳為崇敬寺主。依例被追。乃擺撥直進。援引經(jīng)論明不敬之理。僉詳贍鳳抗詔之儀。可謂蘭菊各擅其英華。竹柏互陳其貞節(jié)。不可削也。獻后云崩禪定斯構(gòu)。下詔辟召。來萃道場相從講解。迄于暮齒。善綜引安機要。難問失緒顯論攸歸。貞觀中年釋門重闡。青田有穢白首斯興。非夫領括無由弘護。中書舍人杜正倫。下敕監(jiān)掌統(tǒng)詳管轄奏召。以為普集寺任。尋更右遷定水上座。綏?二寺無越六和。妙達眾心欣其仰止。年及從心更新誠致。縶維塵境放曠山林。言晤相諠終事畢矣。有岐州西山龍宮寺。遠來請講深幸素心。承彼北背曾巖南臨清渭石鏡耀日松蘿冒空暢悅幽情。即而依赴。大開法觀導引慧蹤。遂使道俗來蘇聞所未有。既而厚夜悽感。常志前言。悲谷增慨彌隆遐想。以其年暮月二十三日。因疾終于彼寺。春秋七十有七。初以疾極委臥。猶存弘法。精爽不移。乃力疾而起曰。妙法華經(jīng)。最后言別。終須一釋用通累念。遂對眾開之。下坐怗然。奄爾神逝于岐州陳倉縣之龍宮寺。士俗官庶痛心疾首。喪我所天。悲夫陳跡昭穆安睹。乃遷靈于縣郭之北原。鑿窟處之。仍施白塔。苕然望表。遠近瞻屬無不涕零。有弟子法位。學聲早被。言晤清遠。以終天難補英聲易塵。匪假陳揚于何取則。乃于定水寺為建一碑程器萬古。其文左仆射燕公為制。惟鳳立性矜莊氣厲群伯。吐言爽朗晤涉奔隨。以般若為心田。以涅槃為意得。講法華經(jīng)百有馀遍。制疏命的亦是一家。馀諸經(jīng)論待時而舉。初鳳之往西山。便留遺疏述其遠度。累以馀緣。恰達彼寺因而不返。樂天知命何以加之。故其遺文后偈云。苦哉黑闇女 樂矣功德天 智者俱不受 愚夫納二邊 我奉能仁教 歸依彌勒前 愿闡摩訶衍 成就那羅延
人物簡介
【生卒】：?—626 【介紹】： 隋唐時僧。汴州浚儀人。俗姓孫。年十三出家。受戒后，不讀經(jīng)禮佛，唯閉房不出，行住坐臥唯以念心為志。隋文帝仁壽二年，召住京師大慶嚴寺。卒年八十余。其參禪之偈，六祖慧能曾稱之。新脩科分六學僧傳·卷第二十八 證悟科(二)
續(xù)高僧傳·卷第二十五 習禪六汴之浚儀孫氏子。年十三。依脩福寺端禪師出家。端習次第觀。嘗誨之曰。汝系心鼻端。可得定也。倫曰。若有散心。則系鼻端。心本不散。則又何以系為。自是每坐輒定。后為師送缽上堂。未至堂頃。卓然跏趺入定。而持缽自若。師大加賞識。異時謂曰。去昏障譬猶剝蔥。要當重重去盡。然后得凈。倫答以為本來無蔥。又奚庸剝。師獨以其根器非常。而陰敬之。且不敢役使。雖禮佛看經(jīng)。猶莫之務。但掃一房終日閉戶。四威儀中。離念而已。偶命之直歲。守護僧物。每戒其下。勿以僧粥食犬。其下漫弗聽。犬則嘔粥。其下又以為偶然爾。食犬粥如常時。于是犬群嘔粥僧前。若有物使之者。其下始大懼。以倫為神。倫姿性憺怡。平居不表襮。或問以義理。隨問隨答。無底滯。仁壽二年。造禪室。追獻后冥福。詔處之。至則掃房閉戶如故。時人目之臥倫。興國善粲法師。博學有才辨。自號三國論魁。竟造倫語。三日夜莫能測。其述般若義。則空華水泡不可把玩。本性清凈。如太虛空。粲亟下拜。以為不可及。居京。惟玄琬律師。靜琳法師。率門人僧伽凈等。往來受法。其馀請謁者。不啻魚子。然武德之季。臥疾于莊嚴寺。或問往生何處。曰無盡世界。又問舍報后如何。曰籧篨裹而棄之爾。又曰。四大方斗。已到屈膝。主人翁只管看。僧伽遽探其冷觸。退謂其人曰。冷觸果到膝矣。四大分離應生苦趣。倫遙知之曰。苦趣亦空。頃之問打五更鐘未。曰未。及打鐘。視之已絕。壽八十馀。弟子承遺言。舁尸露之南山中野。其傳有鮑居士慈氏云。
高僧摘要·道高僧摘要卷一釋曇倫。姓孫氏。汴州浚儀人。十三出家住修福寺依端禪師。然端學次第觀。便誡倫曰。汝系心鼻端。可得靜也。倫曰。若見有心可系鼻端。本來不見心相。不知何所系也。咸怪其言。嗟其近學如何遠悟。故在眾末禮悔之時隨即入定。大眾彈指心恒加敬。后送缽上堂。未至中路卓然入定。持缽不傾。師大深賞。異時告曰。令汝學坐先凈昏情猶如剝蔥。一一重重剝卻然后得凈。倫曰。若見有蔥可有剝削。本來無蔥何所剝也。師曰。此大根大莖非吾所及。不敢役使。進具已后讀經(jīng)禮佛都所不為。但閉房不出。行住坐臥唯離念心以終其志。次知直歲。守護僧物約勒家人曰。犬有別食莫與僧粥。家人以為常事。不用倫言。犬乃于前嘔出僧粥。倫默不及之。后又語令莫以僧粥與犬。家人還妄答云。不與。群犬相將于僧前吐出粥以示之。于時道俗咸伏其敬慎。又有義學論士諍來問者。隨言即遣無所掛礙。仁壽二年獻后亡背。興造禪室召而處之。還即掩關(guān)依舊習業(yè)。時人目之為臥倫也有興善粲法師者。三國論首無學。不長。怪倫臥禪言問清遠。遂入房與語探究是非。倫笑曰。隨意相審遂三日三夕法樂不眠。倫述般若無底空華焰水無依無主不立正邪本性清凈。粲乃投地敬之贊嘆。心路無滯。不思議乃如此也。倫在京師。道俗請者相續(xù)。而機緣不一悟迷亦多。雖善巧方便令其醒悟。然各自執(zhí)見見我為是。故此妙理罕得廣流。有玄琬律師靜琳法師。率門人僧伽凈等往來受法。如此眾矣如魚子焉武德末年疾甚。于莊嚴寺傍看寂然。有問往生何處。答無盡世界。又便寂然。僧伽以手尋其冷觸。私報人曰。冷觸到膝四大分離亦應生苦。倫曰。此苦亦空。問曰。舍報云何。報曰。我主四大斗在已到屈膝死后籧篨裹棄之莫作馀事。又曰。打五更鐘未。報曰未少時維那打鐘。看之已絕。年八十馀矣。諸門學等依言送于南山。露骸散于中野。有鮑居士者名慈氏。弱年背俗愛樂禪觀。生不妻娶形無飾華。親承德音調(diào)心養(yǎng)氣守閑抱。素承倫馀業(yè)五十馀。年七十五矣。
姓孫。汴州俊儀人。十三出家。住修福寺依端禪師。端誡倫曰。汝系心鼻端。可得靜也。倫曰。若見有心。可系鼻端。本來不見心相。不知何所系也。咸怪其言。嗟其近學。如何遠悟。故在眾末。禮悔之時。隨即入定。大眾彈指。心恒加敬。后送缽上堂。未至中路。卓然入定。持缽不傾。師大深賞。異時告曰。令汝學坐。先凈昏情。猶如剝蔥。一一重重剝卻。然后得凈。倫曰。若見有蔥。可有剝削。本來無蔥。何所剝也。師曰此大根大莖。非吾所及。不敢役使。進具已后。讀經(jīng)禮佛。都所不為。但閉房不出。行住坐臥。唯離念心。以終其志。次知直歲。守護僧物。約勒家人曰。犬有別食。莫與僧粥。家人以為常事。不用倫言。犬乃于前嘔出僧粥。道俗咸伏其敬慎。又有義學論士諍來問者隨言即遣。無所掛礙。仁壽二年。獻后亡。興造禪室。召而處之。還即掩關(guān)。依舊習業(yè)。時人目之。為臥倫也。有興善粲法師者。三國論首。無學不長。怪倫臥禪。言問清遠。遂入房與語。探究是非。倫笑曰。隨意相審。遂三日三夕法樂不眠。倫述般若無底。空華??水。無衣無主不立正邪。本性清凈。粲乃投地敬之。倫在京師。善巧方便。有玄琬律師。靜琳法師。率門人僧伽凈等。往來受法。武德末年疾甚。于莊嚴寺傍看。寂然。有問往生何處。答無盡世界。又便寂然。僧伽以手尋其冷觸。私報人曰。冷觸到膝。四大分離。亦應生苦。倫曰。此苦亦空。問曰。舍報云何。報曰。死后籧篨裹棄之。莫作馀事。又曰。打五更鐘未。報曰未。少時維那打鐘。看之已絕。年八十馀。諸門學等。依言送于南山。露骸散于中野。
人物簡介
新脩科分六學僧傳·卷第十四 弘法科(四)【生卒】：568—636 【介紹】： 隋唐時僧。河南洛陽人，俗姓孟。年十五出家，為僧粲弟子。隋時，召住大禪定道場。入唐，太宗貞觀中，預宏文館論義，發(fā)言如流，大為太子所贊賞，遂以為普光寺主。有《十八部論疏》等。
姓孟氏。河南洛陽人也。父皓仕隋臨淄令有治聲。隱士西門義以道自高。未嘗于謁。忽求見歸美焉。皓因出紹續(xù)績等諸子。使品目之。義曰。府君六子。皆偉器也。然其三季。必非世俗所可縻縶。蓋指凈土寺曠法師。及岳等也。 稟成論雜心于志念智通二師。復究攝論于道尼師。憚煩因入太白山。投慧安師。研精其指。后住京師明覺寺。閉門五載。無食息暇。自爾無小凝滯矣。至于外義伏文。非疏莫了。三藏所錄。并留南中。仍為賂遺啇賈。使必致之。果于廣州顯明寺得凱師筆跡。三藏口傳。俱沙論本。并十八部論記。顯明即凱師所住寺也。頓愜所懷。尋依安卒業(yè)于太白。安許之共給。綿歷歲敘。無所匱乏。時雖兇歉。德緒益進。俄謝安出山。安留之又二載。隋大業(yè)八年。召住大禪定道場眾時三百馀。皆以岳學無師授。未宜弘闡。有同德沙門法常智首僧辨慧明等。相與引重。而請焉。乃以三藏本疏。判通俱沙?；虺酹q未信。及舉綱頓網(wǎng)。宏密叵測。而諍鋒遽息。 。武德初。臥疾藍谷感化寺巖有乳泉。岳手承之?？傻枚^曰。吾無以感之耳。方默念誦。輒沸觱間一日可得一升。以資飲食。疾良差。二年以三藏疏本。文句繁多?？鞒刹?。合二十二卷。減疏本三分之二。以便觀覽。且著十八部論疏。行世。 貞觀初西域波頗三藏至京師詔翻譯。而岳亦有職。其間頗聞岳善俱沙而心疑之曰。此吾西國之極則者。今言其善。謬耳。間問以大義。則岳答如流。頗曰。智慧人智慧人。今上嘗延宗法師于宮集眾。立三宗義。而岳問以八正通局賢圣。宗無對。道士劉進喜創(chuàng)開老子。岳問。以道生一二徵據(jù)前后。道士但瞪目而已。岳戲曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。眾大笑。 六年八月。兄曠化。悲悼不自勝。或勸之裁抑。岳??淚曰。同居火宅。共溺愛流。生死未斷。何得不悲。八年秋?；侍蛹T碩德。于弘文館論義。岳慷慨談吐。特拔其類。太子顧曰。此法師為誰。左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也?？偝謩t隋之禪定。太子曰。于寺何職。答曰。未也。太子乃曰?；实蹫楣讶嗽焖隆Ｕ龑⒁允照倜?。張大教法。而上人如此。其無職可乎。即屈知寺任允副。虛襟屢辭。不許。徙住普光寺。九年弟明略來省。固留之。略善涅槃。住東洛天宮寺。十年二月疾。太子醫(yī)饋相望。卒于所住寺。壽六十九。喪事取給太子家。令葬郊南杜城西隅。略既送葬歸。疚痛纏結(jié)。十二年卒。壽六十七。續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九
釋道岳。姓孟氏。河南洛陽人也。家世儒學專門守業(yè)。九歲讀詩易孝經(jīng)。聰敏強識卓異倫伍。父皓仕隋為臨淄令。治聲遠肅。有隱士西門義者。博物疏通肥遁巖谷。前后令召莫能致之。至是步自山阿來儀府舍。謂鈴下吏曰。西門義故謁。遽為吾白。即以事聞。令素仰高風。駭其萃止。延席曰。先生道扇三古德重四民。何能輕舉。義曰。吾自弱歲隱淪。于茲暮齒。誠不欲干游人世。抱誠棄智。頃者吠聲既靜。則良政字民。五褲興謠兩岐成詠。有欣美化。故不以韜隱自私。敢敘斯事。令述其不逮。問其治術(shù)。對答若神。情兼明舉。乃命諸子紹續(xù)績曠岳略等。列于義前。令其顧指。義曰。府君六子。誠偉器也。自長而三。州縣之職。保家自若也。已下之三。其志遠其德高。業(yè)心神道求解言外。固非世局之所常談也。曠年十七遂得出家。操行貞固志懷明約。善大論及僧祇。深鏡空有。學徒百數(shù)。禪觀著績物務所高。即洛陽凈土明曠法師是也。岳十五出家。依僧粲法師為弟子。少樂學問經(jīng)論是欣。及具篇禁更宗律部。指途持犯性不議非。而體貌魁美風操高厲。容止儼然不妄交于道俗。后習成論雜心于志念智通二師。備窮根葉辭義斯盡。有九江道尼者。創(chuàng)弘攝論海內(nèi)知名。以開皇十年至自楊都來化京輦。親承真諦業(yè)寄傳芳。岳因從受法。日登深解。以眾聚事?lián)怼?div id="e1hylve" class='inline' id='people_12259_2_71_comment'>惟其廢習。將欲棲形太白服業(yè)倫貫。時太白寺慧安者。倜儻多知世數(shù)闊達。方丈一字方寸千文。醫(yī)術(shù)有工經(jīng)道偏練。日行四百相同夸父。世俗所謂長足安是也。岳友而親之。便往投造告所懷曰。毗曇成實學知非好。攝大乘論誠乃清微。而傳自尼公。聽受又鮮。今從物化精益無從。中路徘徊伊何取適。昔天親菩薩作俱舍論。真諦譯之。初傳此土。情寄于此耳。安曰。愿聞其志。岳曰。余前學群部。悉是古德所傳。流味廣周未盡于后。惟以俱舍無解。遂豈結(jié)于當來耶。安曰。志之不奪。斯業(yè)成矣。后住京師明覺寺。閉門靜故尋檢論文。自讀其詞仍洞其義。一習五載不出住房。惟除食息初無閑暇。遂得釋然開發(fā)了通弘旨。至于外義伏文。非疏莫了。承三藏本義并錄在南方。思見其言。載勞夢寢。乃重賂遺南道商旅。既憑顧是重。所在追求。果于廣州顯明寺。獲俱舍疏本并十八部記。并是凱師筆跡。親承真諦口傳。顯明即凱公所住寺也。得此疏本欣戴仰懷。諷讀沈思忘于寢食。乃重就太白卒其先志。于即慶吊絕緒尋繹追功。口腹之累惟安供給。時谷食不豐菜色相顧。安庶事經(jīng)營令無匱乏。綿歷歲序厥志彌隆。內(nèi)慚諸己。乃謝安曰。岳今至愚為累獨學成譏。輒不量力欲悕非分。一不可也。食為民本名作實賓。茍求虛譽遂勞同志。二不可也。斯過弘矣。誠可退跡浮浮。更勞重累。則不可也。安曰。功業(yè)將成幸無異志。嘉會難再無思別慮。復延兩載方始出山。乃以己所尋知。將開慧業(yè)。游諸講肆清論莫窮。大業(yè)八年被召住大禪定道場。今所謂大總持寺是也。時年三十有四。少齒登器莫匪先之。此時僧眾三百馀人。令聽風規(guī)互相推謝。岳以后至名重學不從師。雖欲播揚未之有許。時有同德沙門法常智首僧辯慧明等。并名稱普聞眾所知識。相為引重創(chuàng)為請主。岳撝謙藏器退辭師授。徒累清言終慚疏略。慧明等越席揚言曰。法師何辭耶。吾等情均水乳義結(jié)相成。掩德移機恐爽靈鑒。又人世飄寄時不再來幸不相累。岳顧諸意。正乃首登焉。遂以三藏本疏判通俱舍。先學后進潛心異論。皆曰。斯文詞旨宏密學爽師資。縱達一朝誠自誣耳。當伺其談敘得喪斯及矣。岳自顧請主虛宗初無怯憚。舉綱頓網(wǎng)大義斯通。雖諍論鋒臨而響應隨遣。眾咸不識其戶牖。故無理頓聯(lián)辭。由是名振學宗法筵繼席。歲舉賢良推師有寄。武德初年。從業(yè)藍谷化感寺側(cè)。巖垂乳水。岳往承之可得二升懸渧便絕。乃曰。吾無感也。故水輟流。遂以殘水寫渧下瀅中。一心念誦。日取一升經(jīng)六十日。患損方復。又至二年。以三藏本疏文句繁多學人研究難用詳覽。遂以真諦為本。馀則錯綜成篇。十有馀年方勒成部。合二十二卷。減于本疏三分之二。并使周統(tǒng)文旨字去意留。兼著十八部論疏。通行于世。以為口實。又初平鄭國。有宗法師者。神辯英出時所異之。皇上延入內(nèi)宮立三宗義。岳問以八正通局圣賢。后責才施無言以對。坐見其屈。乃告曰。京室學士談衒寔希。三宗之大于何自指。及高祖之世。欲使李道東移被于鳥服。度人授法盛演老宗。會貞觀中廣延兩教。時黃巾劉進喜創(chuàng)開老子。通諸論道。岳乃問以道生一二。徵據(jù)前后。遂杜默焉。岳曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。坐眾大笑而退。故岳之深解法相。傳譽京國矣。至六年秋八月。岳兄曠公從化。悲痛纏懷。徒屬慰曰。人皆有死。惟自裁抑。岳捫淚曰。同居火宅共溺愛流。生死未斷何得不悲。聞者議之。以為善居道俗之間也。貞觀初年。有梵僧波頗。在京傳譯。岳為眾舉。預其同例。頗聞善于俱舍。未始重之。謂人曰。此論本國學者之英華浮情。不敢措意。今言善者不有謬耶。因問以大義并諸異論。岳隨其慧解應答如流。頗曰。智慧人智慧人。不言此慧吾與爾矣。自爾情敦道術(shù)。厚密加恒。八年秋。皇太子召諸碩德集弘文館講義。岳廣開衢術(shù)。延對諸賓。酬接覆卻神旨標被。太子顧曰。何法師。若此之辯也。左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也。法門軌躅學觀所宗。太子曰。皇帝為寡人造寺廣召名德。而此上人猶未受請何耶。倫曰。虞舜存許由之節(jié)。夏禹順伯成之志。彼乃俗流。猶從矯逸。況方外之士。棄名之人。臣輒從其所好耳。乃下令曰。今可屈知寺任。允副虛襟。岳動容辭曰。皇帝深惟固本。歸誠種覺。所以考茲福地建此仁祠。廣召無諍之僧。用樹無疆之業(yè)。貧道識量未弘德行無紀。今蒙知寺任誠所不安。愿垂含恕。敢違恩旨。屢辭不免。遂住普光。以貞觀十年春二月?lián)k疾彌留。諸治無效。春坊中使相望于路。遂卒于住寺。春秋六十九。皇太子令曰。普光寺上座。喪事所資取給家令。庶使豐厚無致匱約。仍贈帛及時服衣等。俄而有敕。復公給葬儀。送于郊南杜城之西隅。岳弟明略。身長七尺三寸。十九出家。志懷遠悟容儀清肅。特善涅槃。學人從集有聲京洛。住東洛天宮寺。貞觀九入年朝奉慰。時四海令達總集帝京。惟岳及略。連支比曜。時共美之。及事緣將了。言歸東夏。岳惘然曰。吾同氣四人。并先即世。唯余與爾相顧猶影。自曠師沒后。心常怏怏。恐藤鼠交侵欻然長逝。異生難會可不思耶。吾行年耄矣。其能久乎。集會又難。爾其且止。因斯便住。恰至明春岳便辭世。略之銜疚。痛鐘纏結(jié)帶疾還寺。以十二年卒于所住。春秋六十七矣。
人物簡介
續(xù)高僧傳·卷第十 義解篇六姓趙氏。天水人也。七歲為郡學諸生。隋初受老子法。俄悉謝去。專志經(jīng)部。而頻升高座。允迪玄徒。稟具已后。聲聞益播。然以秦涼習俗澆薄。欲??正之。以永慧命。詔從焉。即頒進脩之法。下河右使依用。元德太子。尤加欽挹。降令召至。仍俾大興善道場。盛弘講會。時粲法師在座謂曰。西土自道朗至今爾其接軫矣。會文帝升遐。郁興禪定。遂應詔居之。大業(yè)七年正月二十九日。無疾而化。春秋四十有三。玄姿性慈恕。遺言必棄骸林野。于是其鄉(xiāng)里慧嚴遵行之。旋收舍利。搆塔于終南龍池寺之西岑。冀州沙門明則。文以銘之。用旌厥德。明則始猶未有聲譽。及制覺觀寺碑。仆射楊素見而奇焉。且奏住仁壽宮三善寺。東都譯經(jīng)。又入館知綴緝。薛道衡曰。則公之文。屢發(fā)新采。英英獨照。隋末卒。有文集行世。
釋靖玄。姓趙氏。天水人也。識度淹弘清鑒懸遠。七歲任郡學生。勤閱三冬藝該六典。皇隋肇運便業(yè)李張。名預黃巾身同觀宇。呼吸沆瀣吐納陰沆。每思五千道德良非造真。七誡超升本為浮詭。乃舍其巾褐服此伽梨。澄練一心專宗經(jīng)部。時年在息慈頻登法匠。華夷欽仰緇素屬目。受具已后聲勢轉(zhuǎn)高。遂使化靡隴西扇榮河洛。以秦涼荒要佛法澆侈。將欲結(jié)其頹網(wǎng)布此遺矰。具列正法要務奏上文皇。蒙敕允述綸言獎拔。登下河右頒條依用。元德太子籍甚芳猷翹想欽揖。爰降令旨遠召京華。玄遂恭承嘉惠來翔帝宇。有令于大興善道場盛弘法會。飛軒鳴玉杖錫挈瓶?？傒陀^風德音通被。縱遠論體舒散疑蹤。能使難者由門解宣盡力。時璨法師居坐謂曰。自河涼義侶則道朗擅其名。沿歷至今。爾其接軫。代不可削。斯人在斯。由此顯譽京師。綽然高步。會高祖升遐郁興禪定。遂應詔住焉。常轉(zhuǎn)梵輪弘匠非少。大業(yè)七年正月二十九日。無疾而化。春秋四十有三。初玄生平言論慈悲為主。每許遺骸棄之林野。有天水同侶沙門慧嚴。追想昔言送尸山麓。肌肉已盡。便鳩聚遺身。搆茲塼塔于終南龍池寺之西岑。樹銘塔所用旌厥德。沙門明則為文。則本冀人。通玄儒有才慧。納言敏行。尤所承統(tǒng)。文藻雖馳時未之賞。乃制覺觀寺碑。物亦不悟。仆射楊素見而奇之。由斯一顧方高聲問。奏住仁壽宮三善寺。東都譯經(jīng)又召入館專知綴緝。隋末卒于所住。有集行世。薛道衡每曰。則公之文屢發(fā)新采。英英獨照。其為時賢所尚也如此矣。
人物簡介
【介紹】： 唐僧。河東虞鄉(xiāng)人，俗姓梁。年十三，初聽《涅槃經(jīng)》，即通文旨。及長，廣讀各經(jīng)，義解益深，德行兼善，為海內(nèi)名僧所重。太宗貞觀八年，召住弘福寺。有《涅槃經(jīng)》、《攝大乘論》等義疏。全唐文·卷九百四
靈潤。俗姓梁氏。河東虞鄉(xiāng)人。隋仁壽中出家太岳靈巖寺。貞觀八年住京師宏福寺。新脩科分六學僧傳·卷第十九 持志科
續(xù)高僧傳·卷第十五 義解篇十一俗姓梁。河東虞鄉(xiāng)人也。家十兄弟。皆同產(chǎn)。其間三者愿入道。父曰。但習誦觀音經(jīng)。茍先憶持則聽。潤執(zhí)卷從旦至午。即憶持。不少忘。遂獲落發(fā)。依靈粲法師住興善寺。年十三稟涅槃。年十五。登座。如宿齒。仁壽間。詔其師粲。送舍利于懷州造塔。而潤徒行相隨。乞食自給。悉辭去官費。議者韙其持守。過泰山。從靈巖寺副師。習般舟定。于時同志五百人。獨潤于行坐無替。頃之受攝論于道奘法師。仍事奘師。為和尚。而登具焉。年二十三。反錫京邑。會智念法師。方弘小論。又摳衣輪下。有辨相法師者。學兼小大。于凈影寺造攝論疏五卷。門人五百。其能豎義者二百。相與徵詰。而潤始造之。奮發(fā)奇論。一座嘆伏。辨行法師尤欽挹。大業(yè)初忽屬風疾。后雖勿藥而虛幻之相愈益厭。卜終南之北。澧鄠之間。玉山之下逝。將與沙門空藏慧琎智信智光等。游于叢祠野冢。鬼魅群號族嘯之地。以終其身。大業(yè)十年。詔入鴻臚館。教授三韓僧。并于所居寺。翻譯經(jīng)本。季年。四海橫潰。有司禁僧。毋外出。于是歸隱興善寺之西院。自課迄三年。遷藍田之感化寺。偕慧定禪師。沙門志超等。一食燕嘿。終十五載。時歲薦饑。賓侶過從。菽麥共餐。法會之盛。雖靈粲師亦歆羨焉。唐興詔任興善住持事。潤以素所托跡。不敢辭。貞觀八年。詔遷弘福寺。就翻譯。仍職證義。此其大略也。若其間患難困苦。皆適有天幸。不至狼狽。豈非其善緣所感。陰相之力耶。嘗以護法罪流歡州。詔安置洛東。道俗趨向如初。疏報京邑。門人云云仆射房玄齡見之嘆曰。詞理懇款。有其名者。必有其實。信哉。講涅槃七十馀遍。攝大乘論三十馀遍。維摩勝鬘起信等論。不算。皆有義疏行世。其義疏如攝論之黎耶。真俗無相無生觀等。特異諸說。弟子凈元嗣。沙門智衍。其族侄也。幼承教勖。善涅槃攝論住藍田之法池寺。
釋靈潤。俗姓梁。河東虞鄉(xiāng)人也。家世衣冠鄉(xiāng)閭望族。而風格弘毅統(tǒng)擬大方。少踐清猷長承馀烈。故能正行倫據(jù)不肅而成。昆季十人秀美時譽。中間三者齊慕出家。父告子曰。但誦觀音。先度即當許也。潤執(zhí)卷便誦。一坐不起。從旦至中。文言遂徹。便預公度。依止靈粲法師住興善寺。粲有正行備于別傳。年十三。初聽涅槃妙通文旨。將及志學銷會前聞括悟新理。便登講座宣釋教意。部分科宗英秀諸僧。咸欣其德。加又欽重行禁。動靜惟安。不妄游從常資規(guī)矩。所以興善大德海內(nèi)名僧。咸相顧而言曰。此沙彌發(fā)蹤能爾堪住持矣。于后深心至道通贍群師。預在見聞包蘊神府。當即斧藻人法圭璋解行。皆統(tǒng)其本支該其成敗。仁壽感瑞懷州造塔。有敕令往。官供驛乘隨師東赴。乞食徒行獨無受給。既達河內(nèi)。道俗服其精通敬其行范。所有歸戒并從于潤。當即名厲河北譽滿京師。聞泰岳靈巖寺僧德肅清四方是則。乃杖策尋焉。既睹副師遂從咨訓。乃習般舟行定。無替晨昏初經(jīng)三七情事略疲。自斯已后頓忘眠倦。身心精勵遂經(jīng)夏末。于時同侶五百馀人。各奉行之互相敦勵。至于解坐同行無幾。惟潤獨節(jié)秀出情事莫移。皆不謀同詞敬稱徽績。時父任青州益都令。外祖吳超任懷州懷令。堂祖吳同任齊州山薦令。姨夫侯援任曹州金鄉(xiāng)令。并潤之宗族內(nèi)外親姻。雖經(jīng)還講肆游其所部。事逾行路一無過造。及生緣背喪。或有悲慕邀延者。潤情若風傳。不往登踐。斯割愛從道。皆此類也。有道奘法師。擅名海岱講攝大乘。又往尋焉。時未具戒早飛聲采。周流法席文義圓通。問難深微稱傳元宰。預是同席心共揖之。既承師有本。即奉奘以為和上。大戒已后方詣律司。十地諸經(jīng)略觀文體。年二十三還返京室。值志念法師正弘小論。將欲博觀智海。預在聽徒。有辯相法師。學兼大小聲聞于天。攝論初興盛其麟角。在凈影寺創(chuàng)演宗門。造疏五卷。即登敷述京華。聽眾五百馀僧。豎義之者數(shù)登二百。潤初從關(guān)表創(chuàng)預講筵。祖習異聞遂奮奇論。一座驚異側(cè)目嘉之。登有辯行法師。機論難擬處眾高謝而敬憚焉。雖則負譽帝京。而神氣自得。或譏毀達其耳者。曾若不聞。以道鎮(zhèn)心情無喜怒。末法攸寄誠可嘉焉。大業(yè)初歲風疾暴增。后復本心更精新業(yè)。又恐報傾旦夕不守本懷。講導世流往還煩雜。遂脫略人事厭俗歸閑。遂往南山之北西極澧鄠東漸玉山。依寒林頭陀為業(yè)。時與沙門空藏慧琎智信智光等。京邑貞干同修出離。既處叢塳。鬼神斯惱。或被推蕩偃仆。或揚聲震叫者。潤獨體其空寂宴坐如空。諸被嬈者皆來依附。或于深林曠野狼虎行處。試心安止都無有畏。當遵此務盡報傳持。屬大業(yè)末年不許僧出。遂虧此行。乃還興善托于西院。獨靜資業(yè)一食入凈。常講涅槃眾經(jīng)。有慧定禪師等。歸依受業(yè)相率修課。不出院宇經(jīng)于三年。結(jié)侶漸多行清動眾。時僧粲法師。一寺頂蓋。銳辯無前抗衡京國。乃率諸翹望五十馀僧。來至法會詳其神略。人并投問玄隱之義。潤領宗酬答位判泠然。咸共欣賞妙符經(jīng)旨。爾后譽傳光價。眾聚相從。既懿業(yè)內(nèi)傳。將流法味。大業(yè)十年。被召入鴻臚教授三韓。并在本寺翻新經(jīng)本。并宗轄有承不虧風采。會隋氏亂倫道光難緝。乃隱潛于藍田之化感寺。首尾一十五載。足不垂世。離經(jīng)專業(yè)。眾請便講以示未聞。春秋入定還遵靜操。沙門志超。抗節(jié)禪府。聞風造展。遂等宿交。相師念定欣從語默。時天步饑餒道俗同沾。化感一寺獨延賓侶。磨谷為飯菽麥等均。晝夜策勤弘道為任。故四方慕義歸者云屯。周贍精粗無乖僧法。共餐菜果遂達有年。斯誠至德冥符。兼濟有日矣。潤以化洽外流道聲載路。興善本寺敬奉芳塵。上陳敕使請充寺任。便不守專志。就而維之。貞觀八年敕造弘福。復被徵召。即現(xiàn)翻譯證義須明。眾所詳準又當斯任。至于詞理有礙。格言正之。同倫糺位。斯人最上。京邑釋門寔惟僧杰。初潤隋末在興善院感魔相嬈。定志不移。冥致善神捉去。經(jīng)宿告曰。昨日魔子依法嚴繩。深知累重自感而死。若此徵應其量難紀。武德七年時住化感。寺主智信為人所告。敕使圍寺大顯威權(quán)。潤曰。山居行道心不負物。賢圣所知計非所告使人逾怒。忽有大風雷震。山崩樹折。吹其巾帽坐席。飄落異處。人眾喪膽遂求悔過。潤曰。檀越有福能感幽靈。斯之祥徵昔來未有。使者深愧釋然事解。貞觀年中與諸法侶登山游觀。野燒四合眾并奔散。惟潤安行如常顧陟。語諸屬曰。心外無火火實自心。謂火可逃無由免火。及火至。潤熸馀自斂。據(jù)事以量。知人難矣。后住弘福。有僧因事奉敕還俗。復經(jīng)恩蕩情愿出家。大德連名同舉得度。上聞天聽。下敕深責投諸南裔。驩州行道。于時諸僧創(chuàng)別帝里無非慟絕。潤獨安然容儀自若。顧曰。三界往還由來恒理。敕令修道何有悲泣。拂衣東舉忻然而趣。道俗聞見莫不嘆服。尋爾敕追洛東安置。化行鄭魏負帙排筵。弘闡涅槃十有馀遍。奧義泉飛惠流河洛。乃報京邑門人疏曰。吾今東行略有三益。一酬往譴。二順厭生。三成大行。吾有宿累蒙天慈責。今得見酬則業(yè)累轉(zhuǎn)滅。惟加心悅何所憂也。愚夫癡愛隨處興著。正智不爾。厭不重生。夫凈穢兩境同號大空。凡圣有情咸惟覺性。覺空平等何所著也。自度度人俱利之道。舉人出家依道利物。愿在三有普濟四生常無退轉(zhuǎn)。三益如是汝等宜知。各調(diào)諍根業(yè)與善而住。吾無慮矣。仆射房玄齡遇之。稱嘆累息曰。大德樹言詞理俱至。名實之副誠所望也。不久敕追還住弘福。居宗揚化。涅槃正義惟此一人。然其爰初入道。奉節(jié)不虧持操攝儀。魁質(zhì)雄雅形器八尺。動靜溫和挺超聯(lián)類。十三離俗更不重臨。二親既崩弟兄哀訴。情守自若曾無動容。但為修冥福設會千僧。再度盡京。施悲田食而已。至于世情得喪浮艷彫華。既不附心口亦無述。時俗往還直知敘對。皆絕供給隨言將遣。前后所講涅槃七十馀遍。攝大乘論三十馀遍。并各造義疏一十三卷玄章三卷。自馀維摩勝鬘起信論等。隨緣便講各有疏部。而玄義備通頗異恒執(zhí)。至如攝論黎耶。義該真俗。真即無念性凈諸位不改。俗即不守一性通具諸義。轉(zhuǎn)依已后真諦義邊即成法身。俗諦義邊成應化體。如未轉(zhuǎn)依作果報體。據(jù)于真性無滅義矣。俗諦自相有滅不滅。以體從能染分義滅分能異體慮知不滅。及資糧章中。眾師并謂。有三重觀。無相無生及無性性也。潤揣文尋旨無第三重也。故論文上下惟有兩重。舍得如文。第一前七處舍外塵邪執(zhí)。得意言分別。第八處內(nèi)舍唯識想得真法界。前觀無相舍外塵想。后觀無生舍唯識想。第二剎那即入初地。故無第三。筌約三性說三無性。觀據(jù)遣執(zhí)惟有兩重。至如本識三相自相受熏。依他性中說有總別三滅。又四涅槃離合義異。兩處三種熏習體無有別。諸如此等有異諸師。存廢之旨陳具章疏。弟子凈元。神睿卓越。博要之舉振績京畿。講釋經(jīng)論亟經(jīng)載紀。銓辯名理響逸學門。加以性愛林泉捐諸名利。弊衣粗食談玄為本。元以潤之立義。建志尋求。轉(zhuǎn)解傳風被于當世。有僧法御。道定人也。夢見凈元。兩手極大執(zhí)印憑案。若有所通。寤以告之。正披此義。即因而遂廣。乃成王路矣。沙門智衍。即潤之猶子也。幼攜入道勖以教宗。承明詞義深有會擊。講攝論涅槃。近住藍田之法池寺。統(tǒng)律成匠亟動時譽。然有法以來。師資傳道其宗罕接。惟潤之緒。繼美前修亞跡安遠。斯塵難濟。見于今日矣。
人物簡介
【介紹】： 唐僧。隴西成紀人，俗姓李，字孝敦。初與房玄齡友善，官鷹揚郎將。母喪，讀《涅槃經(jīng)》，頓生道心，遂出家。一生游道為務，棲泊無定。玄齡為宰相，以書召之，不從。卒年七十九。有《楞伽私記》。新脩科分六學僧傳·卷第十六 護教科(二)
字孝敦。姓李氏。隴西成紀人。祖考歷仕魏齊。而沖則兗產(chǎn)也。幼俊穎。傲岸時俗。弱冠已與仆射房玄齡相善。玄齡嘗謂之曰。丈夫于少壯時。位不登五品者。便宜棄去祿位。以優(yōu)逸自處。沖年二十四歲。任鷹揚郎捋。遭母憂。讀涅槃經(jīng)。至居處迫迮之文。遂發(fā)心出家。聽講涅槃三十馀過。復聽安州皓法師講大品三論棱伽。于是入武都山。以平日所得于文字語言者。而躬行之。年三十。游冀州。貞觀初。詔私度者處死。時僧避難嶧陽山中。資給窘乏。沖誓不顧身。即剃落。走州縣。告急守宰曰。但施糧餉。終獲福祐。諸守宰嘉其烈亮。而周濟之。乃兩分其僧。各置米十斛許。其一四十馀人而食之。經(jīng)年米嘗不減。其一五六十人食。僅兩日。米已告竭。沖曰。無足怪者。蓋所學有大小。所脩有勤墮。則所感宜不同如此。久之避難而至者。日以增益。復值雨潦。莫之歸宿。山有大巖?；⒗撬鶙幸?。沖竟造。而告語使去。果去不旋踵。當是時。沖雖身營眾務。仍依哲匠。探討華嚴。如常時。及難釋。再往安州皓法師。已入滅矣。 道士蔡于晃。方以閑習內(nèi)外典籍自負。而吾徒之往來者。過相輔贊。一日道俗盛集。俾于晃升座。開佛經(jīng)。沖以其外道。而力沮之。識者謂沖識。末世護法菩薩。俄以棱伽奧義久廢。所在求訪。無恤夷險。始慧可禪師。以達磨之傳。南天竺一乘宗旨。盛習此經(jīng)。故其后裔。如皓法師者。尤加勖勵。沖即依稟。屢蒙擊節(jié)。自爾闡演三十馀過。后學賴以啟悟者。殆莫殫紀今敘師承。使將來有所考據(jù)云。達磨禪師出慧可慧。育二師。育師受道。不務言說?？蓭煶鲷訋??；蹘?。盛師。那老師。端師。長藏師。真法師。玉法師(已上并講演。無著述)。又出善老師(鈔四卷)。豐師(疏五卷)。明師(疏五卷)。胡明師(疏五卷)。遠承可師者。有大聰師(疏五卷)。道蔭師(鈔四卷)。沖法師(疏五卷)。岸法師(疏五卷)。寵法師(疏八卷)。大明師(疏十卷)。不承可師。自依攝論者。遷師(疏四卷)。尚德律師(出入棱伽疏十卷)。曠法師。弘智師(召住京師西明。身亡法絕)。明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道塋師(并傳鐙揚化)。沖公。專以棱伽命家。前后敷弘。殆二百過。當其說時。曾未涉文。而通變適緣。寄勢陶誘。莫不曲當。異師學者苦請出義。乃告曰。義者見之言說。則已粗矣。況在紙上者乎。是謂粗中之粗。事難一向。作疏五卷。題為私記。以示不敢公于天下也。 然沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命。有詔兗州度人。抑令入度。隸州部法集寺。雖名與公貫。而獨以玩弄泉石。撫接遺逸為心。房公位居臺輔。作書招之。沖題書背曰。我于三界無所須。卿至三槐位亦極。公屢招不赴。惟以弘法自任。席筵甫展。冠蓋鼎來。中書杜正倫。親廁下陳。共評玄義。弘福潤法師。初未相識。曰何處老大德。答曰。兗州老小僧也。問何為遠至。答聞此間知一乘者少。故欲以一乘教網(wǎng)。漉信地魚龍耳。潤曰。斯則大心開士也。偶行至大興善寺。萬年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于此打人。欽泰曰。打人罪。我自當。沖曰。罪不自當使誰當耶。然國家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國祈福哉。欽泰禮謝。 又三藏玄奘。不許人講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。噫何可及哉。仆射于志寧謂。沖寔法界頭陀僧。未易以名實拘也。其言得之。 顯慶間。還兗。至今麟德。年七十九。后不知所終。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
神僧傳·卷第六釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀人。父祖歷仕魏齊故。又生于兗部。沖幼而秀異傲岸時俗。弱冠與仆射房玄齡善。相謂曰。丈夫年不登五品者。則共不仕。為逸人矣。沖年二十四。果為鷹揚郎將。遭母憂讀涅槃經(jīng)。見居家迫迮之文。遂發(fā)出家心。聽涅槃三十馀遍。又至安州皓法師下。聽大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年。下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時嶧陽山多有逃僧避難資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當之。但施道糧。終獲福祐。守宰等嘉其烈亮。昌網(wǎng)周濟。乃分僧兩處。各置米倉可十斛許。一所徒眾四十馀人純學大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所有五六十人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼作外學。沖告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。蓋利由道感。還供道眾。行殊道業(yè)理固屢空。于時逃難轉(zhuǎn)多。復弊霖雨。無處投止。山有大巖。猛獸所居。沖往詣巖穴。告曰。今窮客相投可見容不。虎乃相攜而去。遂咸依之。仍聽華嚴等經(jīng)及難解。重至安州。有道士蔡子晃者。閑習內(nèi)外款狎僧倫。道俗盛集僧寺。乃令晃開佛經(jīng)。沖曰。汝形同外道。邪述纏懷。茍講佛經(jīng)終歸名利。我道俗無名要惟釋子身既在此畢不得行。早可識機無悔于后。晃聞默然逡巡而退。爾時大眾嘆曰。護法菩薩斯其人哉。沖以楞伽奧典沈淪日久。所在追訪無憚夷險。會可師后裔盛習此經(jīng)。即依師學。屢擊大節(jié)。便舍徒眾任沖轉(zhuǎn)教。即相續(xù)講三十馀遍。又遇可師親傳授者。依南天竺一乘宗講之。又得百遍。其經(jīng)本是宋代求那跋陀羅三藏翻。慧觀法師筆受。故其文理克諧行質(zhì)相貫。專唯念惠不在話言。于后達磨禪師傳之南北。忘言忘念無得正觀為宗。后行中原。惠可禪師創(chuàng)得綱紐。魏境文學多不齒之。領宗得意者時能啟悟。今以人代轉(zhuǎn)遠紕繆后學。可公別傳略以詳之。今敘師承以為承嗣。所學歷然有據(jù)。達磨禪師后。有惠可惠育二人。育師受道心行口未曾說。可禪師后。粲禪師。惠禪師。盛禪師。那老師。端禪師。長藏師。真法師玉法師(已上并口說玄理不出文記)可師后。善師(出抄四卷)豐禪師(出疏五卷)明禪師(出疏五卷)胡明師(出疏五卷)遠承可師后大聰師(出疏五卷)道蔭師(抄四卷)沖法師(疏五卷)岸法師(疏五卷)寵法師(疏八卷)大明師(疏十卷)不承可師自依攝論者。遷禪師(出疏四卷)尚德律師(出入楞伽疏十卷)那老師后。實禪師。惠禪師。曠法師。弘智師(名住京師西明身亡法絕)明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道瑩師(并次第傳燈于今揚化)沖公自從經(jīng)術(shù)。專以楞伽命家。前后敷弘將二百遍。須便為引。曾未涉文。而通變適緣。寄勢陶誘。得意如一。隨言便異。師學者苦請出義。乃告曰。義者。道理也。言說已粗。況舒在紙粗中之粗矣。事不獲已作疏五卷。題為私記。今盛行之。初沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命有敕度人。兗州度抑令入度。隸州部法集寺雖名預公貫而棲泉石撫接遺逸為心房公位居臺輔。作書召入。沖得題背曰。我于三界無所須。卿至三槐位亦極。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟動英髦。冠蓋云蒸嘆未曾有。中書杜正倫。親位法席。詳評玄義。弘福潤法師初未相識。曰何處老大德。答兗州老小僧耳。又問何為遠至。答曰。聞此少一乘。欲宣一乘教網(wǎng)漉信地魚龍故至。潤曰。斯實大心開士也。因行至大興善寺。萬年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于寺打人。泰曰。打人罪我自當。沖曰。道不自當可遣他受。然國家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國祈福。泰即禮謝。又三藏玄奘不許講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。斯亦命代弘經(jīng)護法強禦之士。不可及也。然沖一生游道為務。曾無棲泊。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實拘之。顯慶年言旋東夏。至今麟德年七十九矣。
釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀人也。幼而秀異傲岸時俗。年二十四遂發(fā)心出家。聽涅槃三十馀遍。又至安州皓法師下聽大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時嶧陽山多有逃僧避難。資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當之。但施道糧終獲福祐。守宰等嘉其烈亮膏網(wǎng)周濟。乃分僧兩處各置米倉?？墒S。一所徒眾四十馀人。純學大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所五十六人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼修外學。沖曰。不足怪也。能行道者白毫之惠耳。時逃難轉(zhuǎn)多無處投止。山有虎穴。沖詣告曰。今窮客相投可見容否?；⒛讼鄶y而去。及難解沖乃隨處弘法。沖雖廣宣經(jīng)術(shù)專以楞伽命家。中書杜正倫每咨稟之。時三歲玄奘不許講舊翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君請還俗。更依新翻經(jīng)。方許君此意。奘聞遂止。師亦命代弘經(jīng)護法。強禦之士不可及也。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實拘之。
