人物簡(jiǎn)介
俗姓樸氏。辰韓新羅人。家世業(yè)儒。年二十五。杭溟渤北造金陵以究其學(xué)。有陳之世。號(hào)稱文章極盛。故得時(shí)從縉紳先生之流?？颊?jīng)史。會(huì)莊嚴(yán)旻公弟子講。一聽染神?；匾暱捉倘麸蹩?。然。乃奏乞入道詔許之。落發(fā)稟具之后。游歷橫肆。研成實(shí)涅槃惟謹(jǐn)。晚脩定業(yè)于吳之虎丘山。禪侶云臻。遂有終焉之志?；蚓由较抡?qǐng)一出弘演。辭不可勉。為開導(dǎo)四眾。愜心自爾。名譽(yù)益振海陬。領(lǐng)表。負(fù)橐相逐隋氏奄有天下兵入揚(yáng)都。光被虜將加刑戮。主將遙見火及塔寺。就視之則光縛置塔下初無(wú)火也。異而釋其縛。開皇九年。來京師。因舉唱攝論眾盈座席。俄而其國(guó)之王金氏頻上表。愿于歸本國(guó)。詔慰勞遣之。既至老幼。欣快如佛下生。衣服藥食并其后宮至營(yíng)。不使佐助。欲以專福也。入內(nèi)得乘輿侍以弟子。貞觀四年。疾經(jīng)七日端坐。終于所住皇隆寺。壽九十有九。喪給羽儀以王禮。葬于郊外。弟子圓安嗣其徽猷。遍攬之馀。復(fù)戾止京寺。特進(jìn)蕭瑀。奏請(qǐng)住其所。造藍(lán)田之津梁寺。其述光平生尤詳云。續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九
海東高僧傳·卷第二釋圓光。俗姓樸。本住三韓。卞韓馬韓辰韓。光即辰韓新羅人也。家世海東祖習(xí)綿遠(yuǎn)。而神器恢廓愛染篇章。挍獵玄儒討讎子史。文華騰翥于韓服。博贍猶愧于中原。遂割略親朋發(fā)憤溟渤。年二十五。乘舶造于金陵。有陳之世號(hào)稱文國(guó)。故得咨考先疑詢猷了義。初聽莊嚴(yán)旻公弟子講。素沾世典謂理窮神。及聞釋宗反同腐芥。虛尋名教實(shí)懼生涯。乃上啟陳主請(qǐng)歸道法。有敕許焉。既爰初落采即稟具戒。游歷講肆具盡嘉謀。領(lǐng)牒微言不謝光景。故得成實(shí)涅槃蘊(yùn)括心府。三藏?cái)?shù)論偏所披尋。末又投吳之虎丘山。念定相沿?zé)o忘覺觀。息心之眾云結(jié)林泉。并以綜涉四含功流八定明善易擬筒直難虧。深副夙心遂有終焉之慮。于即頓絕人事盤游圣蹤。攝想青霄緬謝終古。時(shí)有信士宅居山下。請(qǐng)光出講固辭不許。苦事邀延。遂從其志。創(chuàng)通成論末講般若。皆思解俊徹嘉問飛移。兼糅以絢采織綜詞義。聽者欣欣會(huì)其心府。從此因循舊章開化成任。每法輪一動(dòng)。輒傾注江湖。雖是異域通傳。而沐道頓除嫌郤。故名望橫流播于嶺表。披榛負(fù)橐而至者相接如鱗。會(huì)隋后御宇威加南國(guó)。歷窮其數(shù)軍入楊都。遂被亂兵將加刑戮。有大主將望見寺塔火燒。走赴救之了無(wú)火狀。但見光在塔前被縛將殺。既怪其異即解而放之。斯臨危達(dá)感如此也。光學(xué)通吳越。便欲觀化周秦。開皇九年來游帝宇。值佛法初會(huì)攝論肇興。奉佩文言振績(jī)徽緒。又馳慧解宣譽(yù)京皋。績(jī)業(yè)既成道東須繼。本國(guó)遠(yuǎn)聞上啟頻請(qǐng)。有敕厚加勞問放歸桑梓。光往還累紀(jì)老幼相欣。新羅王金氏。面申虔敬仰若圣人。光性在虛閑。情多汎愛。言常含笑慍結(jié)不形。而箋表啟書往還國(guó)命。并出自胸襟。一隅傾奉皆委以治方。詢之道化。事異錦衣請(qǐng)同觀國(guó)。乘機(jī)敷訓(xùn)垂范于今。年齒既高乘輿入內(nèi)。衣服藥食并王手自營(yíng)不許佐助。用希專福。其感敬為此類也。將終之前。王親執(zhí)慰。囑累遺法。兼濟(jì)民斯為說。徵祥被于海曲。以彼建福五十八年。少覺不悆。經(jīng)于七日。遺誡清切。端坐終于所住皇隆寺中。春秋九十有九。即唐貞觀四年也。當(dāng)終之時(shí)。寺東北虛中音樂滿空異香充院。道俗悲慶知其靈感。遂葬于郊外。國(guó)給羽儀。葬具同于王禮。后有俗人兒胎死者。彼土諺云。當(dāng)于有福人墓埋之。種胤不絕。乃私瘞于墳側(cè)。當(dāng)日震此胎尸擲于塋外由此不懷。敬者率崇仰焉。有弟子圓安。神志機(jī)穎性希歷覽。慕仰幽求遂北趣九都。東觀不耐又西燕魏。后展帝京備通方俗。尋諸經(jīng)論跨轢大綱。洞清纖旨晚歸心學(xué)。高軌光塵。初住京寺。以道素有聞。特進(jìn)蕭瑀。奏請(qǐng)住于藍(lán)田所造津梁寺。四事供給無(wú)替六時(shí)矣。安嘗敘光云。本國(guó)王染患。醫(yī)治不損。請(qǐng)光入宮。別省安置。夜別二時(shí)為說深法。受戒懺悔。王大信奉。一時(shí)初夜王見光首。金色晃然有象日輪隨身而至。王后宮女同共睹之。由是重發(fā)勝心。克留疾所。不久遂差。光于卞韓馬韓之間。盛通正法。每歲再講匠成后學(xué)。?施之資并充營(yíng)寺。馀惟衣??而已。
釋圓光。俗姓薜氏?；蛟茦?。新羅王京人。年十三落發(fā)為僧(續(xù)高僧傳云入唐剎削)神器恢廓。惠解超倫。校涉玄儒。愛染篇章。逸想高邁。厭居情鬧。三十歸隱三岐山影不出洞。有一比丘。來止近地。作蘭若修道。師夜坐誦念。有神呼曰。善哉凡修行者雖眾。無(wú)出法師右者。今彼比丘徑修咒術(shù)。但惱汝凈念礙我行路。而無(wú)所得。每當(dāng)經(jīng)歷。幾發(fā)惡心。請(qǐng)師誘令移去。若不□住從。當(dāng)有患矣。明旦師往告彼僧曰?？梢凭犹雍Α２蝗粚⒂胁焕?。對(duì)曰。至行魔之所妨。何憂妖鬼言乎。是夕其神來訊。彼答。師恐其怒也。謬曰未委耳。何敢不聽。神曰吾己俱知其情。且可默住而見之。至夜聲動(dòng)如雷。黎明往視之。有山頹于蘭若壓焉。神來證曰。吾生幾千年。威變最壯。此何足怪。因諭曰。今師雖有自利。而闕利他。何不入中朝得法波及后徒。師曰。學(xué)道于中華固所愿也。海陸迥阻。不能自達(dá)。于是神祥誘西游之事。乃以真平王十二年春三月。遂入陳游歷講肆。領(lǐng)牒微言。傳稟成實(shí)。涅槃。三藏?cái)?shù)論。便投吳之虎丘。攝想青霄。因信士請(qǐng)。遂講成實(shí)。企仰請(qǐng)益。相接如鱗。會(huì)隋兵入楊都。主將望見塔火。將救之。秖見師被縛在塔前。若無(wú)告狀。異而釋之。開皇間攝論肇興。奉佩文言。宣譽(yù)京皋?？?jī)業(yè)既精。道東須繼。本朝上啟。有敕放還。真平二十二年庚申。隨朝聘使奈麻諸父大舍橫川還國(guó)。俄見海中異人出拜請(qǐng)?jiān)弧Ｔ笌煘槲覄?chuàng)寺常講真詮。令弟子得勝報(bào)也。師頷之。師往來累稔。老幼相忻。王亦面申虔敬。仰若能仁。遂到三岐山舊居。午夜彼神來問往返如何。謝曰。賴爾恩護(hù)凡百適愿。神曰。吾固不離扶擁。且?guī)熍c海龍結(jié)創(chuàng)寺約。其龍今亦偕來。師問之曰。何處為可。神曰。于彼云門小當(dāng)有群鵲啄地。即其處也。詰朝師與神龍偕歸。果見其地。即崛地有石塔存焉。便創(chuàng)伽藍(lán)。額曰云門而住之。神又不舍冥衛(wèi)。一日神報(bào)曰。吾大期不久。愿受菩薩戒。為長(zhǎng)往之資。師乃授訖。因結(jié)世世相度之誓。又謂曰神之形可得見乎。曰。師可遲明望東方。有大臂貫云接天。神曰。師見予臂乎。雖有此神。未免無(wú)常。當(dāng)于某日死于某地。請(qǐng)來訣別。師趁期往見。一禿黑貍吱吱而斃。即其神也。西海龍女常隨聽講。適有大旱。師曰汝幸雨境內(nèi)。對(duì)曰。上帝不許。我若謾雨。必獲罪于天。無(wú)所禱也。師曰。吾力能免矣。俄而南山朝隮。崇朝而雨。時(shí)天雷震即欲罰之。龍告急。師匿龍于講床下講經(jīng)。天使來告曰。予受上帝命師為逋逃者。主萃不得成命奈何。師指庭中梨木曰。彼變?yōu)榇藰?。汝?dāng)擊之。遂震梨而去。龍乃出謝禮。以其木代已受罰。引手撫之。其樹即蘇。真平王三十年。王患句高麗屢侵封疆。欲請(qǐng)隋兵以征敵國(guó)。命師修乞師表。師曰。求自存而滅他。非沙門之行也。然貧道在大王之土地。費(fèi)大王之衣食。敢不唯命是從。乃述以聞。師性虛閑。情多汎愛。言常含笑。慍結(jié)不形。為箋表啟書。并出自胸襟。舉國(guó)傾奉。委以治方。乘機(jī)敷化。垂范后代。三十五年皇龍寺設(shè)百座會(huì)。邀集福田講經(jīng)。師為上首。常僑居加悉寺講演真詮。沙梁部。貴山。帚頂。詣門摳衣告曰。俗士顓蒙無(wú)所知識(shí)。愿賜一言。為終身之誡。師曰有菩薩戒。其別有十。若等為人臣子。恐不能行。今有世俗五戒。一曰事君以忠。二曰奉親以孝。三曰交友以信。四曰臨戰(zhàn)不退。五曰殺生有擇。若等行之無(wú)忽。貴山曰。他則既受命矣。但不曉殺生有擇。師曰。春夏月及六齋日不殺。是擇時(shí)也。不殺使畜。謂牛馬雞犬。不殺細(xì)物。謂肉不足一臠。是擇物也。過此雖□所□。但不求多殺。此可謂世俗之善戒。貴山等守而勿墮。后國(guó)王染患。醫(yī)治不□。請(qǐng)師說法。入宮安置。或講或說。王誠(chéng)心信奉。初夜見師首領(lǐng)。金色如日輪。宮人共睹。王疾立效。法臘既高。乘輿入內(nèi)。衣服藥石。并是王手自營(yíng)用希專福。襯施之資舍充營(yíng)寺。惟馀衣缽以此盛宣正法。誘掖道俗。將終之際。王親執(zhí)慰。囑累遺法兼濟(jì)斯民。為說徵詳。建福五十八年。不豫經(jīng)七日。遺誡清切。端坐終于所住。皇隆寺東北虛中音樂盈空。異香充院。合國(guó)悲慶。葬具羽儀同于王禮。春秋九十九。即貞觀四年也。后有兒胎死者。聞諺傳埋于有德人墓側(cè)。子孫不絕。乃私瘞之。即日震。胎尸擲于塋外。三岐山浮屠至今存焉。高僧摘要·品高僧摘要卷三
姓樸。本住三韓。秦韓辰韓馬韓。光即辰韓新羅人也。家世海東。而神器恢廓。校獵玄儒。討讎子史。年二十五。乘舶造于金陵。及聞釋宗。乃上啟陳主。請(qǐng)歸道法。有敕許焉。既爰落?。即稟具戒。游歷講肆。得成實(shí)涅槃。蘊(yùn)括心府。三藏?cái)?shù)論。遍所披尋。末又投吳之虎丘山。息心之眾。云結(jié)林泉。并綜涉四含。功流八定。深副夙心。遂有終焉之慮。于即頓絕人事。槃?dòng)问ホ櫋?div id="410r1sr" class='inline' id='people_102080_3_29_comment'>時(shí)有信士。宅居山下。請(qǐng)光出講。創(chuàng)通成論。未講般若。皆思解俊徹。聽者欣欣會(huì)其心府。名望橫流。播于嶺表。披榛負(fù)橐而至者。相接如鱗。會(huì)隋后御宸。威加南國(guó)。遂被亂兵。將加刑戮。有大主將。望見寺塔火燒。走赴救之。了無(wú)火狀。但見光在塔前。被縛將殺。既怪其異。即解而放之。光學(xué)通吳越。使欲觀化周秦。開皇九年。來游帝宇。值佛法初會(huì)。攝論肇興。奉佩大言。振續(xù)徽緒。本國(guó)遠(yuǎn)聞。上啟頻請(qǐng)。有敕厚加勞問。放歸桑梓。光往還累紀(jì)。老幼相欣。新羅王金氏。面申虔敬。仰若圣人。光年齒既高。乘輿入內(nèi)。衣服藥食。并王后自營(yíng)。不許佐助。用希專福。將終之前。王親執(zhí)慰。囑累遺法。兼濟(jì)民斯。為說徵祥。被于海曲。以彼建福五十八年。少覺不愈。經(jīng)于七日。遺誡清切。端坐終于所住皇隆寺中。春秋九十有九。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：567—645 【介紹】： 唐僧。白水人，俗姓張。少習(xí)儒業(yè)，頗知梗概。年十九，從曇延法師學(xué)。太宗貞觀中，召居普光寺，尋兼知空觀寺上座。時(shí)聽講者眾，四方而至，后皆為法匠。有《攝論義疏》、《玄章》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
續(xù)高僧傳·卷第十五 義解篇十一姓張氏。南陽(yáng)白水人也。高祖隆。仕魏之河北。子孫因占籍焉。少業(yè)儒。性厭煩雜。年十九。投曇延法師祝發(fā)。即學(xué)涅槃。而隨以講說。聽者嘆異。延嘗三摩其頂曰。子當(dāng)住持佛法矣。年二十二。攝論初興。常以師門。多守舊章。鮮獲奇致。于是歷游秦齊趙魏。盡覈成實(shí)毗曇華嚴(yán)地論之旨。積勞五年。而后出疏于上京以決群疑。隋齊王暕。以時(shí)望。召升高座。自是儔侶四臻。敷唱相續(xù)。大業(yè)間。詔居禪定道場(chǎng)。陶治尤盛。國(guó)朝遐邇晏清。化風(fēng)騰播。貞觀譯經(jīng)。資以證義。且詔常知翻譯任。普光寺成。詔居之。未幾。詔為皇太子。授菩薩戒。九年詔為中宮戒師。兼補(bǔ)空觀寺上座。新羅王金慈藏。棄位入道。航海求見。從受菩薩戒以歸。十四年。僧有誤陷憲網(wǎng)者。有司以聞。詔集京寺諸德于玄武門。普加責(zé)讓。于是常上殿奏曰。僧等蒙荷恩惠。得預(yù)法門。不能嚴(yán)奉律科。致有上聞天聽。特由常等。寡于訓(xùn)誨。不勝愧恥。遂引涅槃付囑之語(yǔ)。上然之。因詔宥大理獄囚。又賜食而退。后以上惑于姓所自來。詔李位釋上。屢疏爭(zhēng)之。不聽。俄發(fā)疾。終于所住寺。十九年六月二十六日也。壽七十九。七月二日。葬南郊高陽(yáng)之原。弟子德遜等立碑。宗正卿李伯藥制文。惟常慈忍進(jìn)脩。每感禎瑞。神王冠服皆素。擁部從旋繞。堂壁所畫樂天。一時(shí)起舞。觀音菩薩。身相瑰琦。佩服纓絡(luò)。從外入戶。上住空中。良久而滅。普賢菩薩。從東方來。去地五六丈。光奪曙彩。是豈可誕妄哉。吁異矣。
高僧摘要·法高僧摘要卷二釋法常。俗姓張氏。南陽(yáng)白水人也。高祖隆仕魏因移于河北郡焉。少踐儒林頗知梗概。而厭其諠雜情欣出家。奉戒自守不郡非類。霜懷標(biāo)舉為眾所推。年十九。投曇延法師。登蒙剃落既預(yù)聽限。大闡宏猷。學(xué)不逾歲。即講涅槃。道俗聽者咸奇理趣。自爾專親侍奉曉夕咨謀。每擊幽致。延欣其情理深當(dāng)。乃摩頂曰。觀子所涉。必住持正法矣。于即研精覃思無(wú)釋寸陰。時(shí)年二十二。攝論初興。隨聞新法仰其弘義。于時(shí)論門初辟。師學(xué)多途。封守舊章鮮能回覺。常乃博聽眾鋒校其铦銳。秦齊趙魏靡不周行。時(shí)積五年鉆覈名理。至于成實(shí)毗曇華嚴(yán)地論。博考同異皆為軌轍。末旋踵上京慨茲異敘。隨講出疏示顯群迷。隋齊王暕。召結(jié)時(shí)望盛演釋經(jīng)。登預(yù)法座敷陳至理。詞義弘遠(yuǎn)罕得其門。僉共美之嘉嘆。成俗遂有。胥徒歸湊。相續(xù)依承。四時(shí)講解以為恒任。大業(yè)之始榮唱轉(zhuǎn)高。爰下敕旨入大禪定。相尋講肆成濟(jì)極多。唐運(yùn)初興遐邇清晏。四遠(yuǎn)投造增倍于前。每席傳燈播揚(yáng)非一。貞觀之譯證義所資。下敕徵召恒知翻任。后造普光宏壯華敞。又召居之。衣服供給四時(shí)隨改。又下敕令為皇儲(chǔ)受菩薩戒。禮敬之極眾所傾心。貞觀九年。又奉敕召。入為皇后戒師。因即敕補(bǔ)兼知空觀寺上座。撫接客舊妙識(shí)物心。弘導(dǎo)法化長(zhǎng)鎮(zhèn)不絕。前后預(yù)聽者數(shù)千。東蕃西鄙難可勝述。及學(xué)成返國(guó)皆為法匠。傳通正教于今轉(zhuǎn)盛。新羅王子金慈藏。輕忽貴位棄俗出家。遠(yuǎn)聞虔仰思睹言令。遂架山航海遠(yuǎn)造京師。乃于船中夢(mèng)矚顏色。及睹形狀宛若夢(mèng)中。悲涕交流欣其會(huì)遇。因從受菩薩戒。盡禮事焉。十四年。有僧犯過。下敕普責(zé)京寺。大德綱維因集于玄武門。召常上殿。論及僧過。常曰。僧等蒙荷恩惠得預(yù)法門。不能躬奉教網(wǎng)。致有上聞天聽。特由常等寡于訓(xùn)誨。恥愧難陳。遂引涅槃付屬之旨。上然之。因宥大理獄囚百有馀人。又延設(shè)供。食訖而退。及李道居先。不勝此位。率僧邀駕隨頓表上。既不蒙遂。因染馀疾。的無(wú)痛所右脅而終于住寺。春秋七十有九。即貞觀十九年六月二十六日也。至七月二日。葬于南郊高陽(yáng)之原。時(shí)炎景陵天游塵翳日。逮至發(fā)引之前。夜降微雨。及于明旦。天地清朗云霧四除。纖塵不飛道路無(wú)擁。京寺僧侶門人子弟等。各建脩幢三十馀車。前后威儀四十馀里。信心士女執(zhí)素幡花列侍左右。乃盈數(shù)萬(wàn)。卿相儐從。僉以榮之。初常涉詣義門妙崇行解。故眾所推。美歸于攝論。而志之所尚慕涅槃。恒欲披講未之欣悟。遂依眾請(qǐng)專弘此論。陶冶理味精貫匈懷。依時(shí)赴講全無(wú)讀誦。才有馀暇課業(yè)行道。六時(shí)自勵(lì)片無(wú)違缺。有大神王冠服皆素。率其部從隨其旋繞。道俗時(shí)見。密以高之。又曾宵夜至佛堂中。壁畫樂天一時(shí)起舞。后于中夜又在佛堂。觀音菩薩從外入戶上住空中。身相瑰奇佩服瓔珞。晃發(fā)希有良久便滅。后經(jīng)五年。天將欲曙。又感普賢菩薩從東而來。去地五六丈許。常之專精。徵應(yīng)為如此也。故立志清峻逾久逾劇。所獲法利多造經(jīng)像。但務(wù)奇妙不言其價(jià)。歲建檀會(huì)終盡京師。悲敬兩田無(wú)遮供養(yǎng)。自所服用粗弊而已。講揚(yáng)別供一不受之。還布眾中持操無(wú)改。著攝論義疏八卷玄章五卷。涅槃維摩勝鬘等。各垂疏記。廣行于世。弟子德遜等。為立碑于普光之門。宗正卿李百藥為文。
姓張。南陽(yáng)白水人。高祖隆仕魏。因移于河北郡焉。少踐儒林。情欣田家。年十九。投曇延法師剃落。學(xué)不逾歲。即講涅槃。道俗聽者。咸奇理趣。年二十二。攝論初興。隨聞新法。秦齊趙魏。靡不周行。時(shí)積五年鉆覈名理。至于成寔毗曇華嚴(yán)地論。博考同異。皆為軌轍。隋齊王暕。召結(jié)時(shí)望。盛演釋經(jīng)。常預(yù)法座。敷陳至理。詞義弘遠(yuǎn)。僉共美之。大業(yè)之始。榮唱轉(zhuǎn)高。爰下敕旨。入大禪定。相尋講肆。成濟(jì)極多。唐運(yùn)初興。遐邇清晏。四遠(yuǎn)投造。增倍于前。貞觀之譯。證義所資。下敕徵召。恒知翻任。后造普光。宏壯華敞。又召居之。衣服供給。四時(shí)隨改。文下敕令為皇儲(chǔ)受菩薩戒。禮敬之極。眾所傾心。貞觀九年。又奉敕召。入為皇后戒師。因即敕補(bǔ)兼知空觀寺上座。弘導(dǎo)法化。前后預(yù)聽者數(shù)千。及學(xué)成返國(guó)。新羅王子金慈藏。輕忽貴位。棄俗出家。遠(yuǎn)聞虔仰。思睹言令。遂架山航海。遠(yuǎn)造京師。乃于船中夢(mèng)想顏色。及睹形狀。宛若夢(mèng)中。悲涕交流。欣其會(huì)遇。因從受菩薩戒。盡禮事焉。十四年。有僧犯過。下敕普責(zé)京寺大德綱維。因集于玄武門。召常上殿。論及僧過。常曰。僧等蒙荷恩惠。得預(yù)法門。不能躬奉教綱。致有上聞天聽。特由常等。寡于訓(xùn)誨。恥愧難陳。遂引涅槃付囑之旨。上然之。因宥大理獄囚百有馀人。又延設(shè)供。食訖而退。因染馀疾。右脅而終于住寺。春秋七十有九。乃貞觀十九年六月二十六日。七月二日。葬于南郊高陽(yáng)之原。
