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人物：僧惠光

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共 8 首

釋佛陀　朝代：北魏

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七證悟科

西域人。
既習(xí)靜慮。
且以觀方利物為志。
而交友六人。
其五人者。
已證果矣。
其未證者。
獨(dú)陀爾。
憤悱之至。
如不自容。
于是證果之友。
謂之曰。
道以無(wú)心得。
非可以力致也。
且子于震旦。
當(dāng)有別緣。
度二弟子。
作世利益。
此其所得則亦大矣。
盍行乎。
因復(fù)游歷。
至魏之北臺(tái)恒安而止焉。
時(shí)孝文方隆尚吾教。
厚加禮遇。
鑿石以龕其居。
給糧以飽其侶。
而徵應(yīng)累著。
識(shí)者異之。
城內(nèi)康氏饒資。
更為造院以遵常業(yè)。
一日小兒于門隙窺陀。
他無(wú)所見(jiàn)。
但見(jiàn)大火赫然而已。
走告其家使窺之。
無(wú)見(jiàn)也。
由是知其獲證不誣。
及遷都伊洛。
詔于少室構(gòu)寺以處之。
今之少林是也。
每謂眾曰。
此精舍將來(lái)終無(wú)所乏。
吾固別召靈祇衛(wèi)護(hù)之矣。
故茲逮二百載。
雖其間兇歉薦臻。
而寺賦充實(shí)。
則抑陀之愿力歟。
尤善聲論。
后于洛。
度慧光僧稠二弟子。
始皆引杖以擊其頭。
知為法器。
遂以度之。
異日果名天下。
事各有傳。
陀以老不預(yù)眾。
感一善神與俱飲食起居。
惟神是聽(tīng)。
亦時(shí)令設(shè)饌祀饗之。
已而手畫其像于房壁間。
未幾告終。

續(xù)高僧傳·卷第十六習(xí)禪初

佛陀禪師。
此云覺(jué)者。
本天竺人。
學(xué)務(wù)靜攝志在觀方。
結(jié)友六人相隨業(yè)道。
五僧證果。
惟佛陀無(wú)獲遂。
勤苦勵(lì)節(jié)如救身衣。
進(jìn)退惟谷莫知投厝。
時(shí)得道友曰修道藉機(jī)時(shí)來(lái)便剋。
非可斯須徒為虛死。
卿于震旦特是別緣。
度二弟子深有大益也。
因從之游歷諸國(guó)。
遂至魏北臺(tái)之恒安焉。
時(shí)值孝文敬隆誠(chéng)至別設(shè)禪林。
鑿石為龕結(jié)徒定念。
國(guó)家資供倍架馀部。
而徵應(yīng)潛著。
皆異之非常人也。
恒安城內(nèi)康家。
貲財(cái)百萬(wàn)。
崇重佛法。
為佛陀造別院。
常居室內(nèi)自靜遵業(yè)。
有小兒見(jiàn)門隙內(nèi)炎火赫然。
驚告院主。
合家總萃。
都無(wú)所見(jiàn)。
其通徵玄。
觀斯例眾也。
識(shí)者驗(yàn)以為得道矣。
后隋帝南遷定都伊洛。
復(fù)設(shè)靜院敕以處之。
而性愛(ài)幽棲林谷是托。
屢往嵩岳高謝人世。
有敕就少室山為之造寺。
今之少林是也。
帝用居處。
四海息心之儔。
聞風(fēng)響會(huì)者。
眾恒數(shù)百。
篤課出要成濟(jì)極焉。
時(shí)或告眾曰。
此少林精舍別有靈祇衛(wèi)護(hù)。
一立已后終無(wú)事乏。
由使造者彌山而僧廩豐溢沿彼至今將二百載。
雖荒薦頻繁而寺業(yè)充實(shí)。
遠(yuǎn)用比之佛陀無(wú)謬傳矣。
時(shí)又入洛將度有緣。
沙門慧光年立十二。
在天門街井欄上。
反蹋蹀?。
一連五百。
眾人諠競(jìng)異而觀之。
佛陀因見(jiàn)惟曰。
此小兒世戲有工。
道業(yè)亦應(yīng)無(wú)昧。
意欲引度。
權(quán)以杖打頭。
聲響清徹。
既善聲論。
知堪法器。
乃問(wèn)。
能出家不。
光曰。
固其本懷耳。
遂度之。
解冠終古。
具如別傳。
又令弟子道房度沙門僧稠。
教其定業(yè)。
自化行東夏。
惟此兩賢得道記之。
諒有深疑。
年漸遲暮不預(yù)僧倫。
委諸學(xué)徒自相成業(yè)。
躬移寺外別處零房。
感一善神常隨影護(hù)。
亦令設(shè)食而祠饗之。
后報(bào)欲終。
在房門之壁手畫神像。
于今尚存。

僧法上　朝代：北齊

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人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典

【生卒】：495—580 【介紹】：北齊僧。朝歌人。俗姓劉。十二歲投道藥禪師出家。博通玄義，名聞伊洛。講《法華》、《涅槃》諸經(jīng)，無(wú)不嘆伏。北齊文宣帝事之如佛，授為大統(tǒng)。有《大乘義章》等。

全后周文·卷二十二

法上俗姓劉，朝歌人，高齊時(shí)相州定國(guó)寺戒師，終于周。

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九持志科

姓劉氏。
朝歌人也。
五歲入鄉(xiāng)塾。
通所習(xí)誦。
六歲。
嘗隨其季父入佛寺。
輒禮拜贊嘆。
九歲。
偶閱涅槃。
即厭世求出家。
年十二。
投道藥禪師薙落。
往來(lái)相土。
東都識(shí)者。
謂之圣沙彌。
后潛林慮山。
誦法華維摩經(jīng)。
甫浹旬。
二部俱習(xí)。
兼通其義。
俄又入洛。
名聲藉甚。
年十五。
講法華。
酬抗疑難。
莫不嘆伏。
善詰問(wèn)。
好徵覈。
而容貌黎瘠。
故時(shí)人為之語(yǔ)曰。
黑沙彌若來(lái)。
高座逢災(zāi)。
會(huì)歲歉。
茹蔬紉草。
以免饑凍。
而專意涅槃。
精神日進(jìn)。
遂從光公。
稟具戒。
尋候父疾。
至則殂矣。
因手度母氏女兄。
攜入鄴都。
夏于少林。
秋還省覲。
薦荒之際。
未諧寧謐。
眾請(qǐng)弘演。
于是以十地地持楞伽涅槃等部。
輪貫不已。
并著文疏。
且機(jī)算無(wú)撓。
紀(jì)綱有截。
故時(shí)人復(fù)為之語(yǔ)曰。
京師極望道場(chǎng)法上。
年垂四十。
游化懷衛(wèi)。
頃之大將軍高澄。
奏為昭玄統(tǒng)掌錄僧事。
及齊革命。
職仍舊。
文宣御宇。
詔授菩薩戒。
帝躬布發(fā)于地。
使上踐焉。
天保二年。
詔廢鷹師曹地。
為報(bào)德寺。
且樹(shù)寶塔。
為太皇太后。
祈冥福。
未幾。
升大統(tǒng)。
初朝廷議置十統(tǒng)。
而病其稱號(hào)不異。
以奏。
帝手注其狀曰。
上法師可為大統(tǒng)。
馀為上統(tǒng)。
高句麗國(guó)丞相王高德。
致書(shū)問(wèn)教門端緒。
具書(shū)答之。
不錄。
詔住相州定國(guó)寺。
又以施利。
營(yíng)脩定寺于鄴之西山。
山本名合水。
于山之巔。
造彌勒堂。
供百五十僧。
齊亡。
周氏廢教。
上自爾俗服隱居。
祈生彌勒內(nèi)院。
不復(fù)至脩定寺矣。
大象初。
隋文相周。
漸隆大法。
上聞之。
喜形于色。
體雖羸弱。
遽以袈裟覆頂。
使弟子舁之。
至脩定寺。
合掌三禮。
右繞而出。
即合水山舍。
誦維摩勝鬘經(jīng)等而卒。
二年七月十八日也。
壽八十六。
撰增一數(shù)法四十卷。
佛性論二卷。
大乘義章六卷。
眾經(jīng)錄一卷。
行世。
弟子靈裕有傳。

續(xù)高僧傳·卷第八義解篇四

釋法上。
姓劉氏。
朝歌人也。
五歲入學(xué)。
七日通章。
六歲隨叔寺中觀戲。
情無(wú)鼓舞。
但禮佛讀經(jīng)。
而聲氣爽拔。
眾人奔繞傾渴觀聽(tīng)。
年登八歲。
略覽經(jīng)誥薄盡其理。
九歲得涅槃經(jīng)披而誦之。
即生厭世。
至于十二投禪師道藥而出家焉。
因游相土尋還汲鄉(xiāng)。
又往東都棲遑務(wù)道。
神氣高爽照曉詞論。
所在推之咸謂圣沙彌也。
后潛林慮上胡山寺誦維摩法花。
才浹二旬兩部俱度。
因誦求解。
還入洛陽(yáng)。
博洞清玄名聞伊滏。
年暨學(xué)歲創(chuàng)講法花。
酬抗疑難無(wú)不嘆伏。
善機(jī)問(wèn)好徵覈。
決通非據(jù)昌言勝負(fù)。
而形色非美。
故時(shí)人諺曰。
黑沙彌若來(lái)。
高座逢災(zāi)也。
后值時(shí)儉衣食俱乏。
專意涅槃無(wú)心饑凍。
故一粒之米加之以菜。
一衣為服兼之以草。
練形將盡而精神日進(jìn)。
乃投光師而受具焉。
性戒夙成不勞師導(dǎo)。
勤勤諦理無(wú)失寸陰。
忽聞父病尋往覲之。
既至即殂。
一宿同止明旦赴洛。
度母及姊將入鄴都。
時(shí)屬大荒投奇無(wú)指。
聽(tīng)法心猛委而南旋。
夏聽(tīng)少林秋還漳岸。
母子相見(jiàn)。
不覺(jué)潸然。
既慧業(yè)有聞眾皆陳請(qǐng)。
乃講十地地持楞伽涅槃等部。
輪次相續(xù)并著文疏。
又偏洞算數(shù)明了機(jī)調(diào)。
綱紀(jì)法化難繼其塵。
故時(shí)人語(yǔ)曰。
京師極望。
道場(chǎng)法上。
斯言允矣。
年階四十游化懷衛(wèi)。
為魏大將軍高澄奏入在鄴。
微言一鼓眾侶云屯。
但上戒山峻峙慧海澄深。
德可軌人。
威能肅物。
故魏齊二代歷為統(tǒng)師。
昭玄一曹純掌僧錄。
令史員置五十許人。
所部僧尼二百馀萬(wàn)。
而上綱領(lǐng)將四十年。
道俗歡愉朝庭胥悅。
所以四方諸寺咸稟成風(fēng)。
崇護(hù)之基罕有繼釆。
既道光遐燭。
乃下詔為戒師。
文宣常布發(fā)于地令上踐焉。
天保二年又下詔曰。
仰惟慈明緝寧四海。
欲報(bào)之德。
正覺(jué)是憑。
諸鷙鳥(niǎo)傷生之類。
宜放于山林。
即以此地為太皇太后經(jīng)營(yíng)寶塔。
廢鷹師曹為報(bào)德寺。
斯即碎蕩邪霧載清佛海。
當(dāng)時(shí)昌盛自古推焉。
上總擔(dān)荷并得緝諧。
內(nèi)外闡揚(yáng)皂白咸允。
非斯柱石。
孰此棟梁哉。
且而景行既宣。
逸向遐被。
致有高句麗國(guó)大丞相王高德。
乃深懷正法崇重大乘。
欲播此釋風(fēng)被于海曲。
然莫測(cè)法教始末緣由西徂東壤年世帝代。
故具錄事條。
遣僧向鄴。
啟所未聞事。
敘略云。
釋迦文佛入涅槃來(lái)。
至今幾年。
又于天竺幾年方到漢地。
初到何帝年號(hào)是何。
又齊陳佛法誰(shuí)先傳告。
從爾至今歷幾年帝。
遠(yuǎn)請(qǐng)具注。
并問(wèn)十地智論等人法所傳。
上答略云。
佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生。
十九出家。
三十成道。
當(dāng)穆王二十四年癸未之歲。
穆王聞西方有化人出。
便即西入而竟不還。
以此為驗(yàn)。
四十九年在世。
滅度已來(lái)至今齊代武平七年丙申。
凡經(jīng)一千四百六十五年。
后漢明帝永平十年。
經(jīng)法初來(lái)。
魏晉相傳至今流布。
上廣答緣緒。
文極指訂。
今略舉梗槩。
以示所傳。
末敕住相州定國(guó)寺。
而容德顯著感供繁多。
所得世利造一山寺。
本名合水。
即鄴之西山。
今所謂修定寺是也。
山之極頂造彌勒堂。
眾所莊嚴(yán)備殫華麗。
四事供養(yǎng)百五十僧。
及齊破法湮。
僧不及山寺。
上私隱俗服習(xí)業(yè)如常。
愿若終后覲睹慈尊。
如有殘年愿見(jiàn)隆法。
更一頂禮慈氏如來(lái)。
而業(yè)行精專幽明感遂。
屬隋運(yùn)將動(dòng)佛日潛離。
深果宿心喜遍心府。
羸瘦微篤。
設(shè)輿坐之。
袈裟覆頭。
弟子扛舉往升山寺。
合掌三禮右繞三周。
便還山舍誦維摩勝鬘。
卷訖而卒于合水故戾。
春秋八十有六。
即周大象二年七月十八日也。
上形量過(guò)人苕然眾表。
百千眾中孤起頸現(xiàn)。
衣服率素納補(bǔ)為宗。
五條祇支由來(lái)以布。
法衣瓶缽以外更無(wú)馀財(cái)。
生不屨乘步以畢命。
門人成匠。
任情所學(xué)。
不私己業(yè)。
偏用訓(xùn)人。
言常含笑罪不加杖。
自上未任已前儀服通混。
一知綱統(tǒng)制樣別行。
使夫道俗兩異。
上有功焉。
制寺立凈亦始于此。
故釋門東敞。
能扇清風(fēng)。
莫與先矣。
初天保之中。
國(guó)置十統(tǒng)。
有司聞奏事須甄異。
文宣乃手注狀云。
上法師可為大統(tǒng)。
馀為通統(tǒng)。
故帝之待遇事之如佛。
凡所吐言無(wú)不承用。
又遵重戒禁。
愿常宣說(shuō)盡報(bào)行之。
每至布薩晨旦。
致厚供設(shè)禮請(qǐng)僧。
及年高聲變恐煩于眾。
歲暮之夕猶遵此法。
其奉信也如此。
撰增一數(shù)法四十卷。
并略諸經(jīng)論所有名教。
始從一法十百千萬(wàn)有若數(shù)林。
寔傳持之要術(shù)也。
又著佛性論二卷大乘義章六卷。
文理沖洽詳略有聞。
又撰眾經(jīng)錄一卷。
包舉品類耳。
并行于世。
有弟子法存者。
本是李老。
監(jiān)齊天保屏除歸于釋種。
明解時(shí)事分略有據(jù)。
上乃擢為合水寺都維那。
當(dāng)有齊之盛。
每年三駕皆往山寺有所覲禮。
六軍既至供出僧廚。
存隨事指撝前后給濟(jì)三宮并足。
后終于隋初。
靈裕法師資學(xué)有承。
為之本傳。

僧靈裕　朝代：南北朝末隋初

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典

【生卒】：518—605 【介紹】：隋僧。定州鉅鹿人，俗姓趙。少聰穎過(guò)人。出家于趙郡應(yīng)覺(jué)寺。博學(xué)多聞，人稱裕善薩。入隋，文帝賜資助營(yíng)山寺，號(hào)靈泉。后遷住演空寺。有《十地疏》、《地持疏》、《般若疏》、《華嚴(yán)疏》、《涅槃疏》、《四分律疏》、《圣跡記》、《佛法東行記》等。

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三弘法科(三)

姓趙。定州鉅鹿曲陽(yáng)人。幼知敬僧禮像。懼聞屠殺聲。六歲即茹素。父母強(qiáng)破之。不可。七歲求出家。二親以資質(zhì)之妙。宜世其業(yè)。固莫之許。裕嘆曰。吾一生壞矣。遂益習(xí)復(fù)以究家學(xué)。年十五念欲遁去。而適丁父憂?？鄩K之禮。罔敢弗至。既釋服竟。往趙郡應(yīng)覺(jué)寺。從明寶二禪師落發(fā)。其母初未嘗聞也。年二十有二稟具。即誦四分僧祇。八日書(shū)誦俱了。刺史侯景。尤加器重。后南游漳淦。專學(xué)四分于隱公所五夏。能臻其奧。初道憑嘗以地論之指授慧光。而裕依憑法席茲久。剖奇發(fā)新。莫不推揖。齊宣帝方寵進(jìn)法上。詔為大統(tǒng)。以駕御英彥。而望風(fēng)趨勢(shì)者。比足立。惟裕操守?zé)o所變。上因加敬。然于華嚴(yán)涅槃地論律部。但尋舊解。若大集般若觀經(jīng)遺教等疏。則獨(dú)出淵思。而壹掃宿說(shuō)。安游榮等三師雜心。嵩林二師成實(shí)。皆口傳心受。曾無(wú)遺誤。其博贍可知矣。居鄴都者十二白。內(nèi)外號(hào)之。為裕菩薩云。會(huì)宣帝疾。詔開(kāi)華嚴(yán)。昭玄諸統(tǒng)。推裕為法主。有一雄雞。常隨眾集。逮散席。乃飛鳴西南樹(shù)上。一夕殪。帝遂有瘳。內(nèi)出袈裟三百領(lǐng)。施裕而俾散之。又詔住官寺。固辭。知命之際。方事禪寂。未盈炎溽。而起赴檀越范陽(yáng)盧氏之請(qǐng)。負(fù)笈者萬(wàn)指。未幾還鄴。所務(wù)如舊。一日安東王樓睿。于僧前遍加禮拜。次至裕。見(jiàn)其有異。忽股慄流汗。即從受戒。且為營(yíng)治寶山寺。齊亡。周廢二教。裕服斬缞绖帶。率其徒二十輩。遁山谷間。夜釋竺墻。晝攻魯誥。益力其所綴述。皆部粹類聚。期以貽后。屬歲薦饑。遂出卜書(shū)一卷。使坐市肆取米。占者叢鬧。得米頗多。裕亟焚其書(shū)。隋興。教亦昌盛。裕首被徵命。開(kāi)皇三年。相州刺史樊叔略。創(chuàng)千法師會(huì)。而裕當(dāng)元席。詔復(fù)僧職。而叔略因舉為都統(tǒng)。裕固引去。游燕趙。兩河稔其化十年。止洛之靈通寺。夜得牒于庭。若言報(bào)緣之終。在咸陽(yáng)者。明年璽書(shū)下相之大慈寺。致裕入京。裕曰。咸陽(yáng)之厄驗(yàn)矣。竟徒步至京。詔住大興善寺。仍詔有司。議立國(guó)統(tǒng)。裕表辭再三。乃詔左仆射高穎。右仆射蘇威。納言虞慶則。總管賀若弼等。詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。施綾錦帛三百匹。助寶山構(gòu)建。帝躬署寺額曰靈泉。而又徙步以歸。謂人曰。往來(lái)之勞非厄乎。俄徙演空寺。詔問(wèn)起居。仁壽中。帝分布所藏神尼舍利于諸州起塔。所在靈應(yīng)尤多。世皆以為祥瑞。而裕獨(dú)以每所見(jiàn)。無(wú)非白華白樹(shù)白云。豈吉相哉。吾第恐國(guó)有喪禍也。初人弗之信。既而獻(xiàn)后文帝崩。相州刺史囧陽(yáng)公薛胄。堂礎(chǔ)變玉。設(shè)齋慶賀。裕曰。流離也。宜戒慎之。胄心以為不然。后竟坐楊諒謀逆事。徙邊。仁壽之季。寒陵山筑九級(jí)浮圖。昉四級(jí)。督之急。曰事或有障。日夕并力。將八級(jí)而晉陽(yáng)難作。其先見(jiàn)之明如此。時(shí)忽訛言?；６科渌鶑钠鸩豢傻?。裕曰。吾其亡矣。即誨厲門人。至七日早。作賦哀速終悲永殯二詩(shī)。夜語(yǔ)侍者曰。吾茲背殊痛。三更覺(jué)香氣充室?？讵q稱佛名號(hào)。明相現(xiàn)時(shí)。奄爾示寂于演空寺。大業(yè)元年正月二十二日也。壽八十八。樹(shù)塔窆于寶山靈泉寺側(cè)。裕性直威重爽塏。服章觕弊。雖貴達(dá)廝下。禮貌無(wú)所間。往來(lái)曾莫望其將迎。身佩白光奕然。照映幽晦。姿稟孝愛(ài)。母疾將歸養(yǎng)。中道聞?dòng)嚩翟?。吾茲以?yán)母冥福可也。志存遠(yuǎn)大。不局偏授。故單講雙時(shí)。雅為恒度。其赴他請(qǐng)。非颙仰之至。不屑就。然未嘗茍簡(jiǎn)以邀檀施。有一寺請(qǐng)講。暇隙見(jiàn)韭園。迫近法席。問(wèn)知其故。裕惡之即辭去。主謝過(guò)。愿悉犁其韭四十畝。以種谷乃已。素?zé)o積蓄。好施予。寶山造石龕。名金剛勝力住持那羅延窟。鐫法滅之相于巖石。凡坐必正面西向。所服御一準(zhǔn)律。以范來(lái)學(xué)?；蜃I其邀名。裕笑曰。使誠(chéng)邀名而為善。不猶愈于邀利而為不善者乎。有沙門亡其名。燕人也。丐一言之益以別。裕付以高僧傳曰。經(jīng)誥禪律?？蛛s圣心。未若景行于此之為得也。其人欣戴而去。裕說(shuō)戒羯磨。無(wú)傳欲法。嘗入凈影寺。正值布薩。裕坐堂上見(jiàn)遠(yuǎn)公傳欲。抗聲曰?；圻h(yuǎn)以為有法事因緣故爾說(shuō)欲。然而眾僧聽(tīng)戒。豈是魔事耶。或以告遠(yuǎn)。遠(yuǎn)詣堂。裕曰。仁者當(dāng)以身攝物。說(shuō)欲之制。豈法主可為哉。遠(yuǎn)頂禮受其語(yǔ)。其述著。有十地疏四卷。地持維摩般若各二卷。華嚴(yán)疏及指歸合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論彌勒上下生遺教等諸經(jīng)。各為疏記。成實(shí)毗曇智論各鈔五卷。圣跡記二卷。佛法東行記。眾經(jīng)宗要。譯經(jīng)體式。受菩薩戒法。并戒本首尾。注華嚴(yán)等經(jīng)論序。大小乘同異論。舍利目連傳。御眾法等外。制安民論。陶神論。各十卷。?卵成殺論。字本七卷。莊紀(jì)老綱式經(jīng)。兆緯相錄。醫(yī)決符禁法文。斷水蟲(chóng)序。齊世三寶記。滅法記。光師弟子十德記。僧制寺誥。十怨十志頌。齊亡消日頌。觸事伸情頌。寺破報(bào)應(yīng)記。孝經(jīng)義記。三行四去頌。詩(shī)評(píng)雜集等五十卷。行于世。

續(xù)高僧傳·卷第九義解篇五

釋靈裕。
俗姓趙。
定州鉅鹿曲陽(yáng)人也。
年居童幼異行感人。
每見(jiàn)儀像沙門必形心隨敬。
聞屠殺聲相亦切愴胸懷。
致使鄉(xiāng)黨傳芳親緣為之止殺。
年登六歲便知受戒。
父母強(qiáng)之誓心無(wú)毀。
尋授章本及以千文。
不盈晦朔。
書(shū)誦俱了。
至于孝經(jīng)論語(yǔ)。
才讀文詞兼明注解。
由是二親偏愛(ài)望嗣門風(fēng)。
年七歲啟父出家。
父以慧解夙成。
意宗繼世決誓不許。
唯令俗學(xué)專尋世務(wù)礙之道法。
裕嘆曰。
不得七歲出家。
一生壞矣。
遂通覽群籍資于父兄。
并包括異同深契幽賾。
唯老莊及易。
未預(yù)承傳。
年十五潛欲逃世。
會(huì)丁父艱。
便從世疾苫塊縈轉(zhuǎn)。
杖而能起服畢厭俗。
心猛不敢辭母。
默往趙郡應(yīng)覺(jué)寺。
投明寶二禪師而出家焉。
其人亦東川之摽領(lǐng)也。
既初染大法敕令誦經(jīng)。
裕執(zhí)卷而誓曰。
我今將學(xué)必先要心。
三藏微言定當(dāng)窮旨。
終無(wú)處中下之流。
暨于儒釋兩教。
遍須通曉也。
年始弱冠。
聞慧光律師英猷鄴下。
即往歸稟。
會(huì)已歿世才經(jīng)七日。
獨(dú)嗟無(wú)遇。
戒約何依。
乃回投憑師聽(tīng)于地論。
荏苒法席終于三年。
二十有二方進(jìn)具戒。
還從明寶二德求為本師。
乃皆辭曰。
吾為汝緣吾非汝師。
可往勝上所也。
遂赴定州而受大戒。
即誦四分僧祇二戒。
自寫其文。
八日之中書(shū)誦俱了。
有定州刺史侯景。
訪裕道行奏請(qǐng)度之。
隸入公名甚相器重。
后南游漳滏。
于隱公所偏學(xué)四分。
隨聞尋記五卷行之。
又以地論初興。
惠光開(kāi)悟之元匠。
流衍弘導(dǎo)。
道憑即光師之所親承。
憑光并有別傳。
裕依憑法席。
晨夜幽通發(fā)奇剖新者。
皆共推揖。
有齊宣帝盛弘釋典。
大統(tǒng)法上勢(shì)覆群英。
學(xué)者望風(fēng)。
向附用津僥倖。
唯裕仗節(jié)專貞。
卓然不偶倫類。
但慮未聞所聞。
用為翹結(jié)耳。
后上統(tǒng)深委高亮欽而敬之。
自此專業(yè)華嚴(yán)涅槃地論律部。
皆博尋舊解穿鑿新異。
唯大集般若觀經(jīng)遺教等疏。
拔思胸襟非師講授。
又從安游榮等三師聽(tīng)雜心義。
嵩林二師學(xué)成實(shí)論。
功將一紀(jì)解貫二乘。
綱領(lǐng)有存皆備科舉。
而精爽弘贍理相兼通。
曾與諸僧共談儒教。
旁有講席。
參涉間聞兩聽(tīng)同散。
竟以相聞覆述句義并無(wú)一遺。
由此鄴下擅名遐邇馳譽(yù)。
且而剛梗嚴(yán)毅守節(jié)自專。
至于都講覆述勵(lì)懷非任。
世供道望銷聲避隱。
有事不獲已者。
讓而受之。
夏居十二。
鄴京創(chuàng)講名節(jié)既著。
言令若新。
預(yù)聽(tīng)歸依遂號(hào)為裕菩薩也。
皆從受戒三聚。
大法自此廣焉。
因以導(dǎo)物為恒務(wù)矣。
意存綱領(lǐng)不在章句。
致有前后重解言義不同。
亡筌者會(huì)其宗歸。
循文者失其宏趣。
會(huì)齊后染患愿講華嚴(yán)。
昭玄諸統(tǒng)舉裕以當(dāng)法主。
四方一會(huì)雅為稱先。
時(shí)有雄雞一頭常隨眾聽(tīng)。
逮于講散乃大鳴高飛。
西南樹(shù)上經(jīng)夜而終。
俄爾疾遂有瘳。
斯亦通感之明應(yīng)也。
內(nèi)宮由是施袈裟三百領(lǐng)。
裕受而散之。
文宣之世立寺非一。
敕召德望并處其中。
國(guó)俸所資隆重相架。
裕時(shí)郁為稱首。
令住官寺。
乃固讓曰。
國(guó)意深重德非其人。
幸以此利授堪受者。
其高謝榮時(shí)為類若此。
有善生法供則受而無(wú)憚。
其攝引陶化又若此也。
故其所行藏。
不為世情之所同測(cè)矣。
年四十有七。
將鄰知命。
便即澄一心想禪慮巖阿。
未盈炎溽。
范陽(yáng)盧氏聞風(fēng)遠(yuǎn)請(qǐng)。
裕乘時(shí)弘濟(jì)不滯行理。
便往赴焉。
至止講供。
常溢千人。
聽(tīng)徒嘉慶前后重疊。
后還鄴下。
與諸法師連座談?wù)f。
齊安東王婁睿。
致敬諸僧次至裕前。
不覺(jué)怖而流汗。
退問(wèn)知其異度。
即奉為戒師。
寶山一寺裕之經(jīng)始。
睿為施主傾撒金貝。
其潛德感人又此類也。
周氏滅齊。
二教淪沒(méi)。
乃潛形世壤。
衣以斬缞三升之布。
頭绖麻帶如喪考妣。
誓得佛法更始方襲舊儀。
引同侶二十馀人居于聚落。
夜談?wù)頃?shū)讀俗書(shū)。
學(xué)既探幽隨覽綴述。
各有部類。
名如后列。
時(shí)屬儉歲糧粒無(wú)路。
造卜書(shū)一卷。
令占之取價(jià)。
日米二升以為恒調(diào)。
既而言若知來(lái)。
疑者叢鬧。
得米遂多。
裕曰。
先民有言。
舐蜜刃傷。
驗(yàn)于今矣。
索取卜書(shū)對(duì)眾焚之。
日別自往。
須臾獲價(jià)。
卷席而歸。
所得食調(diào)及時(shí)將返。
用供同厄遂達(dá)有年。
大隋運(yùn)興。
載昌釋教。
裕德光先彥即預(yù)搜揚(yáng)。
開(kāi)皇三年相州刺史樊叔略。
創(chuàng)弘講會(huì)延請(qǐng)諸僧。
并立節(jié)前標(biāo)遺法明寄。
一期影向千計(jì)盈門。
裕當(dāng)元帝允副玄望。
有敕令立僧官。
略乃舉為都統(tǒng)。
因語(yǔ)略曰。
統(tǒng)都之德。
裕德非其德。
統(tǒng)都之用。
裕用非其用。
既其德用非器。
事理難從。
僉謂。
舍于此人則薦失綱要。
后更伸請(qǐng)。
乃潛游燕趙。
五年行化道振兩河。
開(kāi)皇十年在洺州靈通寺。
夜于庭中得書(shū)一牒。
言述命報(bào)厄在咸陽(yáng)。
初莫測(cè)其然也。
至于明年。
文帝崇仰釋門遠(yuǎn)訊髦彥。
皆云。
裕德覆時(shí)望矣。
因下詔曰。
敬問(wèn)相州大慈寺靈裕法師。
朕遵崇三寶歸向情深。
恒愿闡揚(yáng)大乘護(hù)持正法。
法師梵行精淳理義淵遠(yuǎn)。
弘通玄教開(kāi)導(dǎo)聾瞽。
道俗欽仰思作福田。
京師天下具瞻四方輻湊。
故遠(yuǎn)召法師共營(yíng)功業(yè)。
宜知朕意早入京也。
裕得書(shū)惟曰。
咸陽(yáng)之厄驗(yàn)于斯矣。
然命有隨遭。
可辭以疾。
又曰業(yè)緣至矣。
圣亦難違。
乃步入長(zhǎng)安不乘官乘。
時(shí)年七十有四。
敕遣勞待令住興善。
仍詔所司咸集僧望評(píng)立國(guó)統(tǒng)。
眾議咸屬莫有異詞。
裕笑曰。
當(dāng)相通委何用云云。
遂表辭請(qǐng)還。
置言詳覈。
帝覽表究情。
依即聽(tīng)返。
仆射高穎等。
意存統(tǒng)重。
又表請(qǐng)留。
帝即下敕。
令且住此。
裕曰。
一國(guó)之主義無(wú)二言。
今復(fù)重留情所未可。
告門人曰。
王臣親附久有誓言。
近則侮人輕法。
退則不無(wú)遙敬。
故吾斟酌向背耳。
尋復(fù)三敕固邀。
裕較執(zhí)如上。
帝語(yǔ)蘇威曰。
朕知裕師綱正。
是自在人。
誠(chéng)不可屈節(jié)。
乃敕左仆射高穎右仆射蘇威納言虞慶則總管賀若弼等諸公詣寺宣旨。
代帝受戒懺罪。
并送綾錦衣服絹三百段。
助營(yíng)山寺。
御自注額可號(hào)靈泉。
資送優(yōu)給有逾常準(zhǔn)。
力步而歸達(dá)于本邑。
顧而言曰。
往返之弊厄不亡乎。
由是敕問(wèn)屢馳。
?錫重沓。
稽疑請(qǐng)決者不遠(yuǎn)而至餐風(fēng)沐道者復(fù)結(jié)于前矣。
裕末又住演空寺。
相州治西。
秉操?gòu)泩?jiān)履行逾肅。
帝聞之又下詔曰。
敬問(wèn)演空寺大德靈裕法師。
朕遵仰圣教重興三寶。
欲使生靈咸蒙福力。
法師舍離塵俗投旨法門。
精誠(chéng)若此。
深副朕懷。
其為國(guó)主思問(wèn)如此類也。
及仁壽中年。
分布舍利諸州起塔。
多有變?nèi)稹?div id="6p4rv7m" class='inline' id='people_11922_2_283_comment'>
時(shí)人咸嘉為吉徵也。
裕聞而嘆曰。
此相禍福兼表矣。
由雜白花白樹(shù)白塔白云。
相現(xiàn)吉緣。
所為兇兆。
眾初不信之也。
俄而獻(xiàn)后文帝相次升遐。
一國(guó)素衣。
斯言有據(jù)。
相州刺史內(nèi)陽(yáng)公薛胄所住堂礎(chǔ)忽變?yōu)橛瘛?div id="7alydx2" class='inline' id='people_11922_2_294_comment'>

胄謂為善徵也。

設(shè)齋慶之。

裕曰。

斯琉璃耳。

宜慎之戒之。

可禳之以福。

胄不從其言。

后楊諒起逆。

事有相緣。

乃流之邊裔。

追悔昔言不慎之晚矣。

又于寒陵山所造九級(jí)浮圖。

仁壽末歲止?fàn)I四層。

裕一旦急催曰。

一切無(wú)常事有障絕。

通夜累構(gòu)將結(jié)八重。

命令斷作。

僅得施座安橙。

值晉陽(yáng)事故。

生民無(wú)措其手足。

裕命復(fù)懸于后載。

其先見(jiàn)之明皆若此也。

于時(shí)鄴下昌言。

裕師將過(guò)世矣。

道俗云合同稟歸戒。

訪傳音之無(wú)從。

裕亦信福命之云盡。

乃示誨善惡勵(lì)諸門人。

從覺(jué)不愈。

至第七日援筆制詩(shī)二首。

初篇哀速終曰。

今日坐高堂。

明朝臥長(zhǎng)棘。

一生聊已竟。

來(lái)報(bào)將何息。

其二悲永殞曰命斷辭人路。

骸送鬼門前。

從今一別后。

更會(huì)幾何年。

至夜告侍者曰。

痛今在背。

吾將去矣。

至于三更忽覺(jué)異香滿室。

內(nèi)外驚之。

裕靜慮口緣念佛。

相繼達(dá)于明相。

奄終于演空寺焉。

春秋八十有八。

即大業(yè)元年正月二十二日也。

哀動(dòng)山世。

即殯于寶山靈泉寺側(cè)。

起塔崇焉。

初裕清貞潔己正氣云霄。

器識(shí)堅(jiān)明抗跡塵表。

師資傳授斯寄得人。

身佩白光映照幽晦。

眄睞高視瞻見(jiàn)遠(yuǎn)近。

而奉禁自守杜絕世煩。

虔虔附道克念齊圣。

母病綿篤追赴已終。

中路聞之竟不親對(duì)。

嗟曰。

我來(lái)看母今何所看。

宜歸鄴寺為生來(lái)福耳。

割略親愛(ài)如此之類。

至于弘法軌模。

萬(wàn)代宗轄。

志存遠(yuǎn)大不??偏授。

故有單講雙時(shí)。

雅為恒度。

略文對(duì)講生常不經(jīng)必有傳講。

要須延請(qǐng)供承颙仰方登法座。

嘗有一處敷演將半。

因行游觀乃近韭園問(wèn)其本緣云。

是講主所有。

裕曰。

弘法之始為遣過(guò)原。

惡業(yè)未傾清通焉在。

此講不可再也。

宜即散之。

便執(zhí)錫持衣徑辭而出。

講主曰。

法師但講。

此業(yè)易除耳。

復(fù)未足憂之。

便借倩村民犁具。

一時(shí)耕殺四十畝韭。

擬種谷田。

斯道俗相依。

言行無(wú)越。

一人而已。

其講悟也始微終著。

聲氣雄遠(yuǎn)辯對(duì)無(wú)滯言罕重宣。

或一字盤桓動(dòng)移數(shù)日。

或一上之中便銷數(shù)卷。

及至后講更改前科。

增減出沒(méi)乘機(jī)顯晦致學(xué)者疑焉。

裕曰。

此大士之宏規(guī)也。

豈可以恒情而斷之。

故十夏初登。

而為領(lǐng)袖傾敬。

或大德同集間以謔情。

及裕之臨席。

無(wú)不肅然自持諠鬧攸靜。

所以下座尼眾莫敢面參。

而性剛威爽服章粗弊。

貴達(dá)之與廝下。

承對(duì)一焉。

去來(lái)自彼曾無(wú)迎送。

故通儒開(kāi)士積疑請(qǐng)決。

藝術(shù)異能抱策呈解。

皆頂受絕嘆。

言不寫情。

可謂坐鎮(zhèn)雅俗于斯人矣。

故鄴下諺曰衍法師伏道不伏俗。

裕法師道俗俱伏。

誠(chéng)其應(yīng)對(duì)無(wú)思發(fā)言成論故也。

又營(yíng)諸福業(yè)。

寺宇靈儀。

后于寶山造石龕一所。

名為金剛。

性力住持。

那羅延窟面別鑴法滅之相。

山幽林竦言切事彰。

每春游山之僧。

皆往尋其文理。

讀者莫不歔欷而持操矣。

其遺跡感人如此。

自前后行施悲敬兼之。

袈裟為惠出過(guò)千領(lǐng)。

疾苦所及醫(yī)療繁多。

但得厚味先必奉僧。

身預(yù)倫伍片無(wú)貯納。

講授之隙正面西方。

凡所涕涶返而咽之。

一報(bào)無(wú)棄。

形不妄涉口不凈詞。

人畜訓(xùn)誨絕于呵捶。

乃至責(zé)問(wèn)童稚誡約門人。

自述己名彼號(hào)仁者。

苦言切斷聞?wù)邷I流。

自有師資希附斯軌年登耳順養(yǎng)眾兩堂。

簡(jiǎn)以未具異室將撫。

言行有濫即令出眾。

非律所許。

寺法不停女人尼眾。

誓不授戒。

及所住房由來(lái)禁約不令登踐斯勵(lì)俗后代之弘略也。

沙彌受具和上德難。

故盡報(bào)不行。

自馀師證至?xí)r臨眾。

若授以三聚則七眾備傳。

故使弘法之時(shí)方聽(tīng)女眾入寺。

并后入先出直往無(wú)留。

致有法席清嚴(yán)向傳宇內(nèi)。

侍者供給不預(yù)沙彌。

僧制澄正無(wú)論主客。

內(nèi)惟護(hù)法外肅愆過(guò)。

身服清修不御綾綺。

垂裙踝上四指。

衫袖僅與肘齊。

祇支極長(zhǎng)至脛而已。

設(shè)見(jiàn)衣制過(guò)度則處眾割之。

故方裙正背大氈被褥。

皮革上色錢寶等物。

并不入房。

何況身履而為資具。

斯又處儉之后教矣。

常服五條由來(lái)以布。

縱有繒帛成施。

終以惠人。

祇支亦爾。

馀則弊納而已。

世有激刺。

頗用以為邀名者。

時(shí)或達(dá)之。

裕曰。

吾聞君子爭(zhēng)名小人爭(zhēng)利。

復(fù)何辭乎。

或曰。

名本利緣耳。

裕曰。

吾得利便失名矣。

又曰。

此乃詐為善相。

答曰。

猶勝真心為罪也。

時(shí)人以為佳言。

其志行之儀可垂世范。

故傳者不漏其節(jié)焉。

自年三十即存著述。

初造十地疏四卷。

地持維摩波若疏各兩卷。

華嚴(yán)疏及旨?xì)w合九卷。

涅槃疏六卷。

大集疏八卷。

四分律疏五卷。

大乘義章四卷。

勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論上下生遺教等諸經(jīng)各為疏記。

成實(shí)毗曇智論各抄五卷。

圣跡記兩卷佛法東行記眾經(jīng)宗要譯經(jīng)體式受菩薩戒法并戒本首尾注華嚴(yán)等經(jīng)論序大小乘同異論舍利目連傳御眾法等。

各有聚類。

宗要可傳。

又制安民論陶神論各十卷。

勸信釋宗論?卵成殺論字本七卷。

莊記老綱式經(jīng)兆緯相錄醫(yī)決符禁法文斷水蟲(chóng)序齊世三寶記滅法記光師弟子十德記僧制寺誥十怨十志頌齊亡消日頌觸事申情頌寺破報(bào)應(yīng)記孝經(jīng)義記三行四去頌詩(shī)評(píng)并雜集等五十馀卷。

久行于世。

言無(wú)華侈。

微涉古制。

略情取理者久而味之。

又凡授法意專行用。

有返斯趣者。

告曰。

原圣人垂教教被行人。

人既不行還同不學(xué)。

有違者驅(qū)出。

斯又重法成人者也。

觀裕安民陶神二論。

意在傳燈惠流民品。

篤識(shí)高行此焉攸屬。

有黃龍沙門。

鄴中同聽(tīng)經(jīng)論。

禪律罔不吞委行解相貫。

學(xué)者傳之將返燕郡。

故來(lái)別裕。

乃致請(qǐng)?jiān)弧?div id="yuucuxr" class='inline' id='people_11922_2_521_comment'>

愿垂示一言要法所謂即解即行而能長(zhǎng)益沙門道行者。

裕曰。

必如來(lái)言臨別相告。

后將首路。

裕曰。

經(jīng)誥禪律恐雜圣心。

高僧一傳即凡景行。

輒以相酬可為神用耳。

其人欣戴赍傳還鄉(xiāng)。

斯寔殷鑒物表機(jī)悟有宗也。

又生常處眾必先端首。

說(shuō)戒羯磨無(wú)傳欲法。

諷諫之術(shù)聞?wù)呷缌鳌?div id="2hrkvpl" class='inline' id='people_11922_2_534_comment'>

當(dāng)于京輦?cè)雰粲八隆?div id="aufs5oz" class='inline' id='people_11922_2_535_comment'>

正值布薩徑坐堂中。

見(jiàn)遠(yuǎn)公說(shuō)欲。

?？孤曉?。

慧遠(yuǎn)讀疏而云。

法事因緣眾僧聽(tīng)戒。

可是魔說(shuō)。

合座驚起怪斥其言。

識(shí)者告遠(yuǎn)。

遠(yuǎn)趨而詣堂。

裕曰。

聞仁弘法身令易傳。

凡習(xí)尚欣。

圣禁寧準(zhǔn)。

遠(yuǎn)頂禮自誡銜泣受之。

由是至終遠(yuǎn)常赴集。

其生物信順皆若此焉。

自東夏法流。

化儀異等。

至于立教施行取信千載者。

裕其一矣。

僧明　朝代：北周

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人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十利物科

姓姜氏。鄜之內(nèi)部人。性質(zhì)樸。有操守。然于竺墳魯誥。無(wú)所治習(xí)。而人知向慕。抵坊州。一日偶見(jiàn)光發(fā)西南山谷間。從得石趺一于澗底。且遠(yuǎn)望其旁。有臥石如像者。土掩其半。就掘之則固像也。雖相好完美。而色正黑。自踵至頂。高馀三丈。明即率眾扶舉。莫能勝。時(shí)武帝已崩。天元嗣歷。明因秉爐祝曰。若佛法重興。蒼生有賴。希現(xiàn)威靈。得遂其愿。俄像起行。徑趨石趺。卓然而立。見(jiàn)者駭嘆。有司以其事聞。上大喜為復(fù)教。仍改年為大象。以紀(jì)其瑞。詔復(fù)以其地構(gòu)寺。額大像。而明獲居之。又若徐州吳寺之太子思惟像。京師崇義寺之石影像。襄陽(yáng)金像寺之丈六無(wú)量壽像。荊州長(zhǎng)沙寺像。高齊定州之觀音像。及高王經(jīng)。襄陽(yáng)彌天釋所鑄之金像。揚(yáng)都長(zhǎng)干寺之育王像。梁祖所事等身金銀二像。僧護(hù)石像。皆靈驗(yàn)?zāi)獪y(cè)。茲因略述。以曉流俗　太子思惟像者。蓋以其狀言也。昔沙門法顯于東晉時(shí)。游歷西。域。會(huì)有微疾。心思鄉(xiāng)里粳稻飯。投一伽藍(lán)。主人款遇殊勤至。為敕沙彌。取粳飯以進(jìn)。顧沙彌。踵血猶濕。云頃往彭城吳蒼鷹家分衛(wèi)。而犬嚙之。顯始寤其瞬息數(shù)萬(wàn)里。豈亦常僧可能哉。后東還。訪蒼鷹于彭城。入門見(jiàn)血涂闔上。問(wèn)之則曰。某年月日嘗有僧。乞食至此。而犬嚙之爾。計(jì)其年月。不小誤。顯謂蒼鷹曰。此羅漢圣僧血。謹(jǐn)護(hù)之勿去也。于是蒼鷹。即其宅創(chuàng)寺。以懺咎。求像于揚(yáng)都。方濟(jì)江。舟傾側(cè)欲覆。忽有二骨長(zhǎng)丈許。隨流騰入舟中。遂濟(jì)無(wú)撓。及岸視之。則龍齒也。卒輸之官府。未幾。蒼鷹獲像于婆羅門僧。初蒼鷹偶憩林樹(shù)間。僧持像至云。欲施徐州吳蒼鷹供養(yǎng)也。蒼鷹曰。我身是也。僧忻然付之。今在相州鄴縣大慈寺　石影像者。其石崇一尺。徑六寸。紫色八觚。內(nèi)外映徹。而如來(lái)菩薩。浮圖伽藍(lán)。天人山海。帳蓋床座。三涂苦趣。變現(xiàn)不一?；蚯昂笙囝悺；蛎坷悴煌?。隱顯靡恒。豈得而槩論哉。梁大清中。天竺沙門。奉以入貢。會(huì)侯景之亂。置之廬山西林寺像頂而去。隋開(kāi)皇十年。煬帝以晉王鎮(zhèn)淮海。遣使王延壽。取之。王寶玩特甚。遇有他役。則函之以自隨。入登儲(chǔ)貳。藏于曲池日嚴(yán)寺。非外人所得瞻睹也。武德七年。歸崇義寺。貞觀六年。詔入內(nèi)。無(wú)量壽像者。東晉沙門道安。于寧康三年。八月八日造。明年季冬。嚴(yán)飾既就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。而像獨(dú)步趨萬(wàn)山。恢率眾迎還其寺。而夕復(fù)出。住寺外。梁普通三年。詔于建興苑。鑄金銅趺。以承之。高六尺。廣一丈。劉孝儀制贊立碑　長(zhǎng)沙寺像者。晉太元間?，F(xiàn)于城北。高七尺。光相奇特。人有遇其夜行者。謂非類。以刀擊之。且視則像有刀痕。梁祖命使。迎以供養(yǎng)訖。三日送同泰寺。后寺被火。堂塔并盡。唯像居殿中巋然　定州像者。元魏孫敬德。防州人也。居家事觀音像謹(jǐn)。天平中。應(yīng)募定州。為劫盜所妄指。逮系京獄。困拷掠誣伏。且即刑。敬德夜坐獄中。泣誓曰。被枉如此。當(dāng)是曩宿枉他所致?tīng)?。今幸償畢。則愿代受一切眾生。枉屈禍也。既而假寐。一沙門見(jiàn)夢(mèng)曰。觀音救生經(jīng)。皆諸佛名。卿能誦滿千過(guò)者?？擅馑蓝?。復(fù)教誦數(shù)過(guò)。敬德既寤。無(wú)所遺忘。竟誦不輟口。比明滿百過(guò)。頃焉牽赴市。且行且誦。僅千過(guò)。而刑者三折其刀。至三易刀。膚體無(wú)小損。丞相歡聞而異之。遽奏免其罪。詔傳其經(jīng)于世。敬德既歸防。徐視其像。則項(xiàng)上三刀痕故在也。敬德大感慟　襄陽(yáng)金像者。晉太元十九年。歲次甲午比丘道安。于襄陽(yáng)西郭。造丈八金像。此像更三周甲子。越百八十年。而后滅。此記書(shū)之像腋下。倒垂衣褶中。周武建德三年。甲午之歲。開(kāi)府長(zhǎng)孫哲。鎮(zhèn)荊州。太原王乘副之。哲性兇暴。甫視事。先令毀像。眾進(jìn)諫則愈益怒。胥卒奔走從命。謾以繩系像頸。率百馀人挽之。像屹立不動(dòng)。哲謂其弗力。杖監(jiān)者百。復(fù)挽如故。猶不動(dòng)。乃益人至五百。始踣。聲震地撼。人物駭慄。哲獨(dú)喜躍不自勝。亟命镕冶。唱快。遽馳馬。往報(bào)太原公。忽墮馬。傷敗肢骨。失音直視。至夜而卒。驗(yàn)其所記年月。若合符節(jié)。則世相定業(yè)之說(shuō)當(dāng)矣　長(zhǎng)干寺育王像者。光趺身相。祥瑞通感。具如前傳?？宏?yáng)之歲。必駕御輦。迎像入宮。上加油帔前導(dǎo)羅蓋。僧眾從后。初雖炎赫。像至中途。則每霶??霢霂。生物濡洽矣。國(guó)家所賴。以有年也。陳禎明中。像忽西向。直月監(jiān)堂。屢移向南。晨起視之。復(fù)西向。事聞。詔迎入太極殿。設(shè)齋行道。先是像戴七寶冠。珠玉飾之。重約百斤。復(fù)以錦冒加其上。翌旦則冠掛像手。而冒猶覆頂也。上使為戴冠覆冒。如常時(shí)。因膜拜以禱之曰。茍國(guó)家有不祥者。宜再脫冠。明起視之復(fù)然。隋開(kāi)皇九年陳亡。詔致像大內(nèi)供養(yǎng)。上對(duì)之。每不敢坐。蓋以像立故也。久之詔曰。朕年老。不堪久立侍像。其今有司造坐佛。如育王像者?？伤捅鞠裼谂d善寺供養(yǎng)。像偉特。所在莫能容。移置北面以圖遷奉。明日像則南面?；蛞扇怂鶠檎?。乃剎之北面。而扄鐍其戶。且視之。像面南如昨。眾懼皆禮謝　梁祖等身金銀二像者。奉之重云殿。晨夕禮敬者五十年。侯景之篡。太尉王僧辨既誅景。謀迎貞陽(yáng)侯淵明于齊而立之。猶豫未定。僧辨使女婿杜龕。宿衛(wèi)宮闕。龕性貪悍。欲毀二像。鑄金銀鋌。初殿周匝為閣道。號(hào)三休閣。而像頂正出閣上。龕遣數(shù)十人。登閣镵像頂。像并回顧。眾驚悚。皆默瘖昏醉。龕隨遍身青腫。如見(jiàn)擊狀。號(hào)呼數(shù)日。創(chuàng)爛而死。陳有江南武帝昉徂落。臨川王茜。入承大統(tǒng)。方治葬具。造辒辌車。時(shí)以國(guó)用窘乏。詔取像殿寶帳。珩佩珠玉。以充給之有司部集人力將事屏撤。而云氣滃郁。擁殿內(nèi)外交暗。其馀方所。霽景明朗。觀者四合。競(jìng)駭其異。而雨注電射。煙焰歘漲。眾見(jiàn)殿像騰舉。高薄霄漢。漸遠(yuǎn)漸微。焂然而沒(méi)。頃之云斂雨過(guò)。就視其地則惟柱礎(chǔ)存焉。后或見(jiàn)之海上　僧護(hù)石像者。高齊時(shí)造長(zhǎng)丈八。始護(hù)發(fā)愿為之。然未得石。會(huì)于寺北谷中。見(jiàn)石仆地。約如其數(shù)。顧工營(yíng)治。涉期而僅了面腹。以背著地。勢(shì)未易。具眾力翻之。卒莫之動(dòng)。明日石忽自轉(zhuǎn)。以就磨琢。及成。移置殿中。周師之破齊也。像先流汗。晉州陷。盡火諸寺。像獨(dú)完美。雖饒人牛力。終不仆。尋有僧周。壘瓦木土塹。以營(yíng)護(hù)之。須臾失僧所在?；蛞阅菊巯穸浮Ｒ?jiàn)夢(mèng)于人曰。吾指痛。且而續(xù)其指。開(kāi)皇十年。盜歸像殿幡蓋云。夜每夢(mèng)。丈八人責(zé)讓之。已上并戴旌異記。

續(xù)高僧傳·卷第二十九興福篇第九

釋僧明。
俗姓姜。
鄜州內(nèi)部人。
住既山棲。
立性淳素。
言令質(zhì)樸敘悟非任。
而能守禁自修。
不隨鄙俗。
雖不閑明經(jīng)誥。
然履操貞梗。
有聲時(shí)俗。
因游邑落往還山谷。
見(jiàn)一陭岸屢有異光。
怪而尋討上下循擾。
乃見(jiàn)澗底石跌一枚。
其狀高大。
遠(yuǎn)望岸側(cè)臥石如像。
半現(xiàn)于外。
遂加功發(fā)掘。
乃全像也。
形同佛相。
純?nèi)玷F磺。
不加鏨琢宛然圓具。
舉高三丈馀。
時(shí)周武已崩。
天元嗣歷。
明情發(fā)增勇不懼嚴(yán)誅。
顧問(wèn)古老無(wú)知來(lái)者。
其地久荒榛梗。
素非寺所。
明自惟曰。
當(dāng)是育王遺像散在人間。
應(yīng)現(xiàn)之來(lái)故在斯矣。
即召四遠(yuǎn)同時(shí)拖舉。
事力既竭全無(wú)勝致。
明乃執(zhí)爐誓曰。
若佛法重興。
蒼生有賴者。
希現(xiàn)威靈得遂情愿。
適發(fā)言已。
像乃忽然輕舉。
從山直下徑趣趺孔。
不假扶持卓然峙立。
大眾驚嗟得未曾有。
因以奏聞。
帝用為嘉瑞也。
乃改元為大像焉。
自爾佛教漸弘。
明之力也。
又尋下敕。
以其所住為大像寺。
今所謂顯際寺是也。
在坊州西南六十馀里。
時(shí)值陰暗更放神光。
明重出家。
即依此寺盡報(bào)修奉。
大感物心。
以開(kāi)皇中年卒于彼寺。
余以為興福之來(lái)。
事有機(jī)會(huì)。
感見(jiàn)奇跡。
其相彌隆。
略引五三用開(kāi)神理。
至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。
昔東晉沙門法顯。
厲節(jié)西天歷觀圣跡。
往投一寺。
小大承迎。
顯時(shí)遇疾心希鄉(xiāng)飯。
主人上坐親事經(jīng)理。
敕沙彌為取本鄉(xiāng)齋食。
倏忽往還。
腳有瘡血。
云往彭城吳蒼鷹家求食。
為犬所齧。
顯怪其旋轉(zhuǎn)之頃而游萬(wàn)里之外。
方悟寺僧并非常也。
及隨船還。
故往彭城訪吳蒼鷹。
具知由委。
其犬齧馀血涂門之處猶在。
顯曰。
此羅漢圣僧血也。
當(dāng)時(shí)見(jiàn)為取食。
何期犬遂損耶。
鷹聞懺咎。
即舍宅為寺。
自至揚(yáng)都。
廣求經(jīng)像。
正濟(jì)大江船遂傾側(cè)。
忽有雙骨各長(zhǎng)一丈。
隨波騰漾奄入船中。
即得安流升岸以事奏聞。
有司觀檢。
乃龍齒也。
鷹求像未獲。
溯江西上。
暫息林間。
遇見(jiàn)婆羅門僧持像而行。
云往徐州與吳蒼鷹供養(yǎng)。
鷹曰。
必如來(lái)言。
弟子是也。
便以像付之。
鷹將像還至京。
詔令模之。
合造十軀。
皆足下置字。
新舊莫辯。
任鷹探取。
像又降夢(mèng)示其本末。
恰至鷹取還得本像。
乃還徐州。
每有神瑞。
元魏孝文請(qǐng)入北臺(tái)。
高齊后主遣使者常彪之迎還鄴下。
齊滅周廢。
為僧藏弆。
大隋開(kāi)教還重興世。
今在相州鄴縣大慈寺也。
又京師崇義寺石影像者。
形高一尺徑六寸許。
八楞紫色內(nèi)外映徹。
其源梁武太清中。
有天竺僧赍來(lái)謁帝。
會(huì)侯景作亂。
便置江州廬山西林寺大像頂上。
至開(kāi)皇十年。
煬帝作鎮(zhèn)江海。
廣搜英異。
文藝書(shū)記并委讎?yán)ā?div id="cpr6doo" class='inline' id='people_101685_1_130_comment'>
乃于雜傳得影像記。
即遣中使王延壽往山推得。
王自虔奉在內(nèi)供養(yǎng)。
在蕃歷任。
每有行往函盛導(dǎo)前。
初無(wú)寧舍。
及登儲(chǔ)貳乃送于曲池日嚴(yán)寺。
不令外人瞻睹。
武德七年。
廢入崇義。
像隨僧來(lái)。
京邑道俗備得觀仰。
其中變現(xiàn)斯量難準(zhǔn)。
或佛塔形像。
或賢圣天人。
或山林帳蓋。
或三途苦趣。
或前后見(jiàn)同。
或俄頃轉(zhuǎn)異。
斯并目矚而敘之。
信業(yè)鏡而非謬矣。
貞觀六年。
下敕入內(nèi)。
外遂絕也。
又梁襄陽(yáng)金像寺丈六無(wú)量壽瑞像者。
東晉孝武寧康三年二月八日。
沙門釋道安之所造也。
明年季冬嚴(yán)飾成就。
刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。
像乃行至萬(wàn)山。
恢率道俗迎還本寺。
復(fù)以其夕出住寺門。
合境同嗟。
具以聞奏。
梁普通三年。
敕于建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。
上送承足。
立碑贊之。
劉孝儀為文又荊州長(zhǎng)沙寺瑞像者。
晉太元年。
此像現(xiàn)于城北。
光相奇特具如前傳。
形甚瑰異高于七尺。
昔經(jīng)夜行。
人謂非類以刀擊之。
及旦往視乃金像也。
刀所擊處文現(xiàn)于外。
梁高奉法情欲親謁。
雖加事力終無(wú)以致。
后遣侍中廣赍香供丹款。
既達(dá)。
夜忽放光似隨使往。
旦加延接還復(fù)留礙。
重竭請(qǐng)祈方許從就。
去都十八里。
帝躬出迎。
竟路放光相續(xù)不絕。
白黑欣慶。
在殿供養(yǎng)。
三日已后從大通門送同泰寺。
末被火燒堂塔并盡。
惟像居殿巋然獨(dú)存。
又高齊定州觀音瑞像。
及高王經(jīng)者。
昔元魏天平定州募士孫敬德。
于防所造觀音像。
及年滿還。
常加禮事。
后為劫賊所引。
禁在京獄。
不勝拷掠。
遂妄承罪。
并處極刑。
明旦將決。
心既切至。
淚如雨下。
便自誓曰。
今被枉酷。
當(dāng)是過(guò)去曾枉他來(lái)。
愿償債畢了。
又愿一切眾生所有禍橫。
弟子代受言已少時(shí)依俙如睡。
夢(mèng)一沙門教誦觀世音救生經(jīng)。
經(jīng)有佛名。
令誦千遍。
得免死厄。
德既覺(jué)已。
緣夢(mèng)中經(jīng)。
了無(wú)謬誤。
比至平明已滿百遍。
有司執(zhí)縛向市。
且行且誦。
臨欲加刑誦滿千遍。
執(zhí)刀下斫。
折為三段。
三換其刀。
皮肉不損。
怪以奏聞。
承相高歡。
表請(qǐng)免刑。
仍敕傳寫被之于世。
今所謂高王觀世音是也。
德既放還。
觀在防時(shí)所造像項(xiàng)。
有三刀跡。
悲感之深慟發(fā)鄉(xiāng)邑。
又昔彌天襄陽(yáng)金像。
更歷晉宋迄于齊梁。
屢感靈相。
聞之前紀(jì)。
周武滅法。
建德三年甲午之歲。
太原公主秉。
為荊州副鎮(zhèn)將。
上開(kāi)府長(zhǎng)孫哲。
志性兇頑不信佛法。
聞?dòng)写讼裣扔麣е?div id="0xstyps" class='inline' id='people_101685_1_247_comment'>

邑中士女被廢僧尼。

掩淚痛心無(wú)由救止。

哲見(jiàn)欽崇彌至。

瞋怒彌盛。

逼逐侍從。

速令摧殄。

令百馀人以繩系項(xiàng)。

牽挽不動(dòng)。

哲謂不用加力。

便杖監(jiān)事。

人各一百牽之如故。

鏗然逾固。

進(jìn)三百人牽猶不動(dòng)。

哲怒彌盛。

又加五百牽引方倒。

聲振地動(dòng)。

人皆悚慄。

哲獨(dú)喜勇。

即遣镕毀之。

都無(wú)慚懼。

自又馳馬欲報(bào)刺史。

裁可百步堛然落地。

失瘖直視。

四支不勝。

至夜而卒。

道俗唱快。

當(dāng)毀像時(shí)。

于腋下倒垂衣內(nèi)銘云。

晉太元十九年。

歲次甲午。

比丘道安于襄陽(yáng)西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年當(dāng)滅。

計(jì)勘年月。

興廢悉符同焉。

信知印手圣人崇建容范。

動(dòng)發(fā)物心。

生滅之期世相難改。

業(yè)理之致復(fù)何虛矣。

又揚(yáng)都長(zhǎng)干寺育王瑞像者。

光趺身相祥瑞通感。

五代侯王所共遵敬。

具如前傳。

每有亢陽(yáng)之歲。

請(qǐng)像入宮。

必乘御輦上加油帔。

僧眾從像以蓋自遮。

初雖炎赫洞天。

像出中途無(wú)不雨流滂注。

家國(guó)所幸。

有年斯賴所以道俗恒加雨候。

至陳氏禎明年中。

像面轉(zhuǎn)西。

直月監(jiān)堂屢回正南。

及至晨起還西如故。

具以奏聞。

敕延太極殿。

設(shè)齋行道。

先有七寶冠在于像頂。

飾以珠玉可重百斤。

其上復(fù)加錦帽。

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