人物簡(jiǎn)介

釋玄奘。本名袆。姓陳氏。漢太丘仲弓后也。子孫徙于河南。故又為洛州緱氏人焉。祖康北齊國(guó)子博士。父慧早通經(jīng)術(shù)。長(zhǎng)八尺明眉目。拜江陵令。解纓而返。即大業(yè)末年。識(shí)者以為剋終。隱淪之候故也。兄素出家。即長(zhǎng)捷法師也。容貌堂堂儀局瑰秀。講釋經(jīng)義聯(lián)班群伍。住東都凈土寺。以奘少罹窮酷。攜以將之。日授精理。旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預(yù)其次。自爾卓然梗正不偶朋流?？谡b目緣略無(wú)閑缺。睹諸沙彌劇談掉戲。奘曰。經(jīng)不云乎。夫出家者為無(wú)為法。豈復(fù)恒為兒戲?？芍^徒喪百年。且思齊之懷。尚鄙而不取。拔萃出類。故復(fù)形在言前耳。時(shí)東都慧日盛弘法席。涅槃攝論輪馳相系。每恒聽受昏明思擇。僧徒異其欣奉美其風(fēng)素。愛敬之至師友參榮。大眾重其學(xué)功弘開役務(wù)。時(shí)年十五與兄住凈土寺。由是專門受業(yè)。聲望逾遠(yuǎn)。大業(yè)馀歷。兵饑交貿(mào)法食兩緣投庇無(wú)所。承沙門道基化開井絡(luò)法俗欽仰。乃與兄從之。行達(dá)長(zhǎng)安。住莊嚴(yán)寺。又非本望西踰劍閣既達(dá)蜀都。即而聽受阿毗曇論。一聞不忘見稱昔人。隨言鏡理又高倫等。至于婆沙廣論雜心玄義。莫不鑿窮巖穴條疏本干。然此論東被弘唱極繁。章鈔異同計(jì)逾數(shù)十。皆蘊(yùn)結(jié)胸府聞持自然。至于得喪筌旨。而能引用無(wú)滯。時(shí)皆訝其憶念之力終古罕類也。基每顧而嘆曰。余少游講肆多矣。未見少年神悟若斯人也。席中聽侶僉號(hào)英雄。四方多難總歸綿益。相與稱贊逸口傳聲。又僧景攝論道振迦延。世號(hào)難加人推精覆。皆師承宗據(jù)隅隩明銓。昔來(lái)攝論十二住義。中表銷釋十有二家。講次誦持率多昏漠。而奘初聞?dòng)涗浧瑹o(wú)差舛。登座敘引曾不再緣。須便為述狀逾宿構(gòu)。如斯甚眾不可殫言。武德五年。二十有一為諸學(xué)府。雄伯沙門講揚(yáng)心論。不窺文相而誦注無(wú)窮。時(shí)目神人。不神何能此也。晚與兄俱住益南空慧寺。私自惟曰。學(xué)貴經(jīng)遠(yuǎn)義重疏通鉆仰一方未成探賾。有沙門道深。體悟成實(shí)學(xué)稱包富。控權(quán)敷化振網(wǎng)趙邦。憤發(fā)內(nèi)心將捐巴蜀。捷深知其遠(yuǎn)量也。情顧勤勤每勸勉之。而正意已行誓無(wú)返面。遂乃假緣告別。間行江硤。經(jīng)途所及。荊楊等州。訪逮道鄰莫知?dú)w詣。便北達(dá)深所委參勇鎧。素襲嘉問縱洽無(wú)遺。終始十月資承略盡。時(shí)燕趙學(xué)侶相顧逢秋。后發(fā)前至。抑斯人也。沙門慧休。道聲高邈。行解相富?？湔止沤?。獨(dú)據(jù)鄴中昌言傳授。詞鋒所指海內(nèi)高尚。又往從焉。不面生來(lái)。相逢若舊。去師資禮事等法朋。偏為獨(dú)講雜心攝論。指摘纖隱曲示綱猷。相續(xù)八月領(lǐng)酬無(wú)厭。休又驚異絕嘆撫掌而嗟曰。希世若人。爾其是也。沙門道岳。宗師俱舍闡弘有部。包籠領(lǐng)袖吞納喉襟。揚(yáng)業(yè)帝城來(lái)儀群學(xué)。乃又從焉。創(chuàng)跡京都詮?fù)玖x苑。沙門法常。一時(shí)之最。經(jīng)論教悟。其從如林。奘乃一舉十問皆陳幽奧。坐中杞梓拔思未聞。由是馳譽(yù)道流。擅聲日下。沙門僧辯。法輪論士。機(jī)慧是長(zhǎng)。命來(lái)連坐。吾之徒也。但為俱舍一論。昔所未聞。因爾伏膺。曉夕咨請(qǐng)。岳審其殷至。慧悟霞明。樂說(shuō)不窮。任其索隱。覃思研采。啐周究竟。沙門玄會(huì)。匠剖涅槃。刪補(bǔ)舊疏。更張琴瑟。承斯令問。親位席端。咨質(zhì)遲疑煥然祛滯。仆射宋公蕭瑀。敬其脫穎。奏住莊嚴(yán)。然非本志。情棲物表。乃又惟曰。余周流吳蜀。爰逮趙魏。末及周秦。預(yù)有講筵。率皆登踐。已布之言令。雖蘊(yùn)胸襟。未吐之詞宗。解簽無(wú)地。若不輕生殉命。誓往華胥。何能具覿成言。用通神解。一睹明法。了義真文。要返東華。傳揚(yáng)圣化。則先賢高勝。豈決疑于彌勒。后進(jìn)鋒穎。寧輟想于瑜伽耶。時(shí)年二十九也。遂厲然獨(dú)舉。詣闕陳表。有司不為通引。頓跡京皋。廣就諸蕃。遍學(xué)書語(yǔ)。行坐尋授。數(shù)日便通。側(cè)席面西思聞機(jī)候。會(huì)貞觀三年時(shí)遭霜儉。下敕道俗逐豐四出。幸因斯際徑往姑臧。漸至燉煌。路由天塞。裹糧吊影。前望悠然。但見平沙。絕無(wú)人徑。回遑委命。任業(yè)而前。展轉(zhuǎn)因循。達(dá)高昌境。初奘在涼州講揚(yáng)經(jīng)論。華夷士庶盛集歸崇。商客通傳。預(yù)聞蕃域。高昌王曲文泰。特信佛經(jīng)。復(fù)承奘告。將游西鄙。恒置郵驲。境次相迎。忽聞行達(dá)。通夕立候。王母妃屬。執(zhí)炬殿前。見奘苦辛。備言意故。合宮下淚。驚異希有。延留夏坐。長(zhǎng)請(qǐng)開弘。王命為弟。母命為子。殊禮厚供。日時(shí)恒致。乃為講仁王等經(jīng)及諸機(jī)教。道俗系戀。并愿長(zhǎng)留。奘曰。本欲通開大化遠(yuǎn)被家國(guó)。不辭賤命忍死西奔。若如來(lái)語(yǔ)。一滯此方。非唯自虧發(fā)足。亦恐都為法障。乃不食三日。僉見極意。無(wú)敢措言。王母曰。今與法師一遇。并是往業(yè)因緣。脫得果心東返。愿重垂誡誥。遂與奘手傳香信誓為母子。曲氏流淚執(zhí)足而別。仍敕殿中侍郎。赍綾帛五百匹書二十四封。并給從騎六十人。送至突厥葉護(hù)牙所。以大雪山北六十馀國(guó)皆其部統(tǒng)故。重遺達(dá)奘開前路也。初至牙所。信物倍多異于恒度。謂是親弟。具以情告。終所不信?？珊怪仄滟V賂。遣騎前告所部諸國(guó)。但有名僧勝地。必令奘到。于是連騎數(shù)十。盛若皇華。中途經(jīng)國(guó)道次參候。供給頓具倍勝于初。自高昌至于鐵門。凡經(jīng)一十六國(guó)。人物優(yōu)劣奉信淳疏。具諸圖傳。其鐵門也即鐵門關(guān)。漢之西屏。入山五百。旁無(wú)異路。一道南出險(xiǎn)絕人物。左右石壁竦立千仞。色相如鐵故因號(hào)焉。見漢門扇一豎一臥。外鐵里木加懸諸鈴。必掩此關(guān)寔惟天固。南出斯門。土田溫沃花果榮茂。地名睹貨羅也。縱千馀里廣三千馀。東拒蔥嶺西接波斯。南大雪山北據(jù)鐵門。縛芻大河中境西流。即經(jīng)所謂博叉河也。其境自分為二十七國(guó)。各有君長(zhǎng)信重佛教。僧以十二月十六日安居坐其春分。以斯時(shí)溫?zé)嵊甓喙室?。又前?jīng)國(guó)凡度十三至縛喝國(guó)。土地華博。時(shí)俗號(hào)為小王舍城。國(guó)近葉護(hù)南牙也。突厥常法。夏居北野。花草繁茂放牧為勝。冬處山中用遮寒厲。故有兩牙王都。城外西南寺中有佛澡罐可容斗許。及佛掃帚并以佛牙。守護(hù)莊嚴(yán)殆難瞻睹。奘為國(guó)使躬事頂戴。西北不遠(yuǎn)有提謂波利兩城。建塔淩虛。即爰初道成獻(xiàn)麨長(zhǎng)者之本邑。發(fā)爪塔也。又東南行大雪山中七百馀里至梵衍國(guó)。僧有數(shù)千學(xué)出世部。王城北山有立石像。高百五十尺。城東臥佛長(zhǎng)千馀尺。并精舍重接。金寶莊校晃曜人目。見者稱嘆。又有佛齒舍利。劫初緣覺齒長(zhǎng)五寸許。金輪王齒長(zhǎng)三寸許。并商那和修缽。及九條衣絳色猶存。又東山行至迦畢試國(guó)。奉信彌勝。僧有六千。多大乘學(xué)。其王歲造銀像舉高丈八。延請(qǐng)遐邇廣樹名壇。國(guó)有如來(lái)為菩薩時(shí)齒長(zhǎng)可寸馀。又有其發(fā)引長(zhǎng)尺馀。放還螺旋。自斯地北民雜胡戎。制服威儀不參大夏。名為邊國(guó)蜜利車類。唐言譯之垢濁種也。又東南七百至濫波國(guó)。即印度之北境矣。言印度者。即天竺之正名猶身毒賢豆之訛號(hào)耳。論其境也。北背雪山三陲大海。地形南狹如月上弦。川平廣衍周九萬(wàn)里。七十馀國(guó)依止其中。時(shí)或乖分略地為國(guó)。今則盡三海際同一王命。又東雪山至那伽羅曷國(guó)。即布發(fā)掩泥之故地也。詳諸經(jīng)相意有疑焉。何則討尋本事。乃在賢劫已前。蓮花定光名殊。三佛既非同劫。頻被火災(zāi)。何得故處今猶泥濕。若以為虛。佛非妄語(yǔ)。如彼諸師各陳異解。有論者言。此實(shí)本地。佛非妄也。雖經(jīng)劫壞。本空之處愿力莊嚴(yán)如因事也。并是如來(lái)流化。斯跡常在不足怪矣。故其勝地。左則標(biāo)樹諸窣睹波。即靈塔之正名。猶偷婆斗藪婆之訛號(hào)耳。阿育王者。此號(hào)無(wú)憂。恨不睹佛。興諸感戀。絓是圣跡皆起銘記。故于此處為建石塔。高三十馀丈。又有石壁佛影。蹈跡眾相。皆豎標(biāo)記。并如前也。 城南不遠(yuǎn)醯羅城中。有佛頂骨。周尺二寸。其相仰平形如天蓋。佛髑髏蓋如荷葉盤。佛眼圓睛狀如奈許澄凈皎然。有佛大衣其色黃赤。佛之錫杖以鐵為環(huán)紫檀為笴。此五圣跡同在一城。固守之務(wù)如傳國(guó)寶。北近突厥。昔經(jīng)侵奪。雖至所在還潛本處。斯則赴緣隱顯。未在兵威。奘奉覲靈相悲淚橫流。手撥末香親看體狀。倍增欣悅。即以和香印其頂骨。睹有嘉瑞。又增悲慶近有北狄大月支王。欲知來(lái)報(bào)。以香取相。乃示馬形。甚非所望。加諸布施積功懺悔。又以香取現(xiàn)師子形。雖位狩王終為畜類。情倍歸依又加施戒。乃現(xiàn)人天。方還本國(guó)。故其俗法。見五相者相一金錢。取其相者酬七金錢。俗利其寶用充福物。既非僧掌固守彌崇。無(wú)論道俗必先酬價(jià)。奘被王命觀視具周。旁國(guó)諸僧承斯榮望同來(lái)禮謁。又東山行至健馱邏國(guó)。佛寺千馀。民皆雜信。城中素有缽廟。眾事莊嚴(yán)。昔如來(lái)缽經(jīng)于此廟。乃數(shù)百年。今移波斯王宮供養(yǎng)。城東有迦膩王大塔基周里半。佛骨舍利一斛在中。舉高五百馀尺。相輪上下二十五重天火三災(zāi)。今正營(yíng)構(gòu)。即世中所謂雀離浮圖是也。元魏靈太后胡氏。奉信情深。遣沙門道生等。赍大幡長(zhǎng)七百馀尺。往彼掛之。腳才及地。即斯塔也。亦不測(cè)雀離名生所由。左側(cè)諸跡其相極多。近則世親如意造論之地。遠(yuǎn)則舍于千眼睒奉二親。檀特名山達(dá)拿本跡。仙為女亂。佛化鬼母。并在其境。皆無(wú)憂王為建石塔。高者數(shù)百馀尺。立標(biāo)記焉。自北山行達(dá)烏長(zhǎng)那國(guó)。即世中所謂北天竺烏長(zhǎng)國(guó)也。其境周圍五千馀里。果實(shí)充備。為諸國(guó)所重。傳云。即昔輪王之苑囿也。僧有萬(wàn)馀兼大乘學(xué)。王都四周多諸古跡。忍仙佛蹠。半偈避讎。折骨書經(jīng)。割肉代鴿。蛇藥護(hù)命。血飲夜叉。如斯等相。備列其境。各具瞻奉。情倍欣欣。城之東北減三百里。大山龍泉名阿波邏。即信度河之本源。西南而流。經(jīng)中所謂辛頭河也。王都東南越山逆河。鐵橋棧道路極懸險(xiǎn)。千有馀里至極大川。即古烏仗之王都也。中有木慈氏像。高百馀尺。即末田地羅漢。將諸工人三返上天方得成者。身相端嚴(yán)特難陳說(shuō)。還返烏仗。南至呾叉始羅國(guó)。具見伊羅缽龍所住之池。月光決目之地。育王標(biāo)塔舉高十丈。北有石門。殊極高大崇竦重山。道由中過(guò)。斯又薩埵舍身處也。自此東南。山行險(xiǎn)阻。經(jīng)一小國(guó)度數(shù)鐵橋。減二千里。至迦濕彌羅國(guó)。即此俗常傳罽賓是也。莫委罽賓由何而生。觀其圖域同罽賓耳。本是龍海羅漢取之引眾而住通三藏也。故其國(guó)境四面負(fù)山。周七千馀里。門徑狹迮。僧徒五千多學(xué)小乘。國(guó)有大德名僧勝匠。奘就學(xué)俱舍順正理因明聲明及大毗婆沙。王憫遠(yuǎn)至。給書手十人供給寫之。有佛牙長(zhǎng)可寸馀光白如雪。自濫波至此。繞山諸國(guó)。形體鄙薄俗習(xí)胡蕃。雖預(yù)五方非印度之正境也。以住居山谷風(fēng)雜諸邊。自此南下。通望無(wú)山。將及千里至磔迦國(guó)。土據(jù)平川周萬(wàn)馀里。兩河分注卉木繁榮。于時(shí)徒伴二十馀人。行至大林中。遇賊劫掠才獲命全。入村告乞乃達(dá)東境。大林有婆羅門。年七百歲。貌如三十。明中百論及外道書。云是龍猛弟子。乃停一月學(xué)之。又東至那仆底國(guó)。就調(diào)伏光法師。學(xué)對(duì)法顯宗理門等論。又東詣那伽羅寺。就月胄論師。學(xué)眾事分婆沙。又東至祿勒那國(guó)。就阇那崛多大德。學(xué)經(jīng)部婆沙。又就蜜多犀那論師。學(xué)薩婆多部辯真論。漸次東南路經(jīng)六國(guó)多有遺跡。育王標(biāo)塔高二十丈者。其數(shù)不少。中有末葂羅國(guó)。最饒蹤緒。城東六里有一山寺。昔烏波鞠多。唐言近護(hù)。即五師之一也。是其本住所建。北巖石室高二十馀丈廣三十步。其側(cè)不遠(yuǎn)復(fù)有獼猴墮坑處四佛經(jīng)行處賢圣依住處。靈相眾矣。又東南行經(jīng)于七國(guó)。至劫比他國(guó)。俗事大自在天。其精舍者高百馀尺。中有天貌形極偉大。謂諸有趣由之而生。王民同敬不為鄙恥諸國(guó)天祠率置此形。大都異道乃有百數(shù)。中所高者自在為多有一大寺。五百僧徒。凈人仆隸乃有數(shù)萬(wàn)。皆宅其寺側(cè)。中有三道階。南北而列。即佛為母忉利安居夏竟下天。帝釋之所作也。寶階本基淪沒并盡。后王仿之在其故地。猶高七十馀尺。育王為建石柱。高七丈馀。光凈明照。隨人罪福影現(xiàn)其中。旁有賢劫四佛經(jīng)行石基。長(zhǎng)五十許步。高于七尺。足蹈所及。皆有蓮華文生焉。國(guó)西北不遠(yuǎn)二百許里至羯若鞠阇國(guó)。唐言曲女城也。王都臨殑伽河。即恒河之正名矣。源從北來(lái)出大雪山。其土邪正雜敬。僧徒盈萬(wàn)。多諸圣跡。四佛行坐處。七日說(shuō)法處。佛牙發(fā)爪等塔。精舍千馀。名寺異相多臨河北。奘于此國(guó)學(xué)佛使日胄二毗婆沙于毗耶犀那三藏所。經(jīng)于三月。王號(hào)戒日。正法治世將五十載。言戒日者。謚法之名。此方薨后量德以贈(zèng)。彼土初登即先薦號(hào)。以滅后美之徒虛名耳。今猶御世統(tǒng)五印度。初治邊陲為小國(guó)也。先有室商祛王。威行海內(nèi)。酷虐無(wú)道劉殘釋種。拔菩提樹絕其根苗。選簡(jiǎn)名德三百馀人留之。馀者并充奴隸。戒日深知樹于禍?zhǔn)家?。與諸官屬至菩提坑立大誓曰。若我有福統(tǒng)臨海內(nèi)。必能崇建佛法。愿菩提樹從地而生。言已尋視。見菩提萌坑中上踴。遂回兵馬往商祛所。威福力故當(dāng)即除滅。所以抱信誠(chéng)篤倍發(fā)由來(lái)。還統(tǒng)五方。象兵八萬(wàn)。軍威所及并藉其力。素不血食。化境有羊。皆贖施僧。用供乳酪。五年一施傾其帑藏。藏盡還蓄時(shí)至復(fù)行。用此為常。有犯王法乃至叛逆罪應(yīng)死者。遠(yuǎn)斥邊裔。馀者懲罰。蓋不足言。故諸國(guó)中多行盜竊。非假伴援不可妄進(jìn)。又東南行二千馀里經(jīng)于四國(guó)。順殑伽河側(cè)。忽被秋賊須人祭天。同舟八十許人悉被執(zhí)縛。唯選奘公堪充天食。因結(jié)壇河上置奘壇中。初便生饗將加鼎鑊。當(dāng)斯時(shí)也取救無(wú)緣。注想慈尊彌勒如來(lái)及東夏住持三寶。私發(fā)誓曰。馀運(yùn)未絕會(huì)蒙放免。必其無(wú)遇命也如何。同舟一時(shí)悲啼號(hào)哭。忽惡風(fēng)四起。賊船而覆沒。飛沙折木咸懷恐怖。諸人又告賊曰。此人可憫。不辭危難。專心為法。利益邊陲。君若殺之罪莫大也。寧殺我等不得損他。眾賊聞之投刃禮愧受戒悔失。放隨所往。達(dá)憍償彌。外道殷盛。王都城中有佛精舍。高六十尺。中有檀像。即昔優(yōu)田大王造之。仿在天之影也。其側(cè)龍窟圣跡多矣。又東北千馀里至室羅伐悉底國(guó)。即舍衛(wèi)舍婆提之正名也。周睇荒毀才有故基。斯匿治宮須達(dá)故宅。趾墌存焉。城南五里有逝多林。即祇陀園也。勝軍王臣善施所造。全寺頹滅尚有石柱。舉高七丈。育王標(biāo)樹邊有塼室一區(qū)。中安如來(lái)為母說(shuō)法像。自馀院宇湮沒蕩盡。但有佛洗病比丘處。目連舉身子衣處。佛僧常汲故井處。外道陰謗殺淫女處。佛異論處。身子捔處。琉璃沒處。得眼林處。迦葉波佛本生地。諸如上處皆建石塔。并無(wú)憂王之所造也。寺東不遠(yuǎn)。三大深坑。即調(diào)達(dá)瞿波戰(zhàn)遮女人所沒之處。坑極深邃臨望無(wú)底。自古及今大雨洪注終無(wú)溢滿。又東將七百里。至劫毗羅伐窣堵國(guó)。即迦毗羅衛(wèi)凈飯王所治之都也?？粘鞘艧o(wú)人棲住。故宮磚城周十五里?；乃虑р拧Ｎm中一所在焉。王寢殿基上有銘塔。即如來(lái)降神之處也。彼有說(shuō)云。五月八日神來(lái)降者。上座部云。十五日者與此方述微復(fù)不同。豈有異耶。至如東夏所尚素王為圣。將定年算。前達(dá)尚迷。況復(fù)歷有三代。述時(shí)紀(jì)號(hào)猶自差舛。顧惟理越情求赴機(jī)應(yīng)感。皆乘權(quán)道適變?yōu)橄?。豈以常人之耳目用通于至極也。城之南北有過(guò)去二佛生地諸塔。育王石柱銘記甚多。都城西北數(shù)百千塔。并是流璃所誅諸釋。既是圣者。后人為造。當(dāng)斯時(shí)也有四釋子。忿其見逼不思犯戒。出外拒軍。琉璃遂退。后還本國(guó)。城中不受。告曰。吾為法種誓不行師。汝退彼軍非吾族也。既被放斥遠(yuǎn)投諸國(guó)。木是圣胤。競(jìng)宗樹之。今烏仗梵衍等王。并其后也。城東百里。即是如來(lái)生地之林。今尚存焉?；蛴姓f(shuō)者。三月八日。上座部云。十五日也。此土諸經(jīng)咸云。四月八日。斯非感見之機(jī)。異計(jì)多耳。又東七百里方至拘尸。中途諸異略不復(fù)紀(jì)。創(chuàng)達(dá)此城。不覺五情失守崩踴躄地。頃之顧眄。但見荒城頹褫純陀宅基有標(biāo)志耳。西北四里。河之西岸。即娑羅大林。周匝輪徑四十馀里。中央高竦。即涅槃地。有一磚室。臥像北首。旁施塔柱具書銘記。而諸說(shuō)混淆通列其上。有云。二月十五日入涅槃?wù)??；蛟啤＞旁掳巳杖肽鶚務(wù)??；蛟?。自彼至今過(guò)千五百年者?；蛟七^(guò)九百年者。城北渡河。即焚身地。方二里馀深三丈許。土尚黃黑狀同焦炭。諸國(guó)有病服其土者無(wú)不除愈。故其焚處致有坑耳。其側(cè)復(fù)有現(xiàn)足分身雉鹿諸塔。并具瞻已。又西南行大深林中七百馀里。達(dá)婆羅痆廝國(guó)。即常所謂波羅柰也。城臨殑伽。外道殷盛。乃出萬(wàn)計(jì)。天寺百馀多遵自在。僧徒三千。并小乘正量部也。王都東北波羅奈河之西。塔柱雙建。育王所立。影現(xiàn)佛像。睹者興敬。度河十里即鹿野寺也。周閭重閣望若仙宮。僧減二千。皆同前部。佛事高勝諸國(guó)最矣。中有轉(zhuǎn)法輪像。狀如言說(shuō)。旁樹石柱高七十馀尺。內(nèi)影外現(xiàn)眾相備矣。斯即如來(lái)初轉(zhuǎn)法處。其側(cè)復(fù)有五百獨(dú)覺塔三佛行坐處。寺中銘塔圣跡極多。乃有數(shù)百。又有佛所浴池浣衣洗器之水。皆有龍護(hù)。曝衣方石。鹿王迎佛之地。并建石塔。動(dòng)高三百馀尺。相甚弘偉。故略陳耳。順河?xùn)|下減于千里達(dá)吠舍釐。即毗舍離也。露形異術(shù)偏所豐足。國(guó)城舊基周七十里。人物寡鮮但為名地。其中說(shuō)凈名經(jīng)處。寶積凈名諸故宅處。身子證果處。姨母滅度處。七百結(jié)集處。阿難分身處。此之五處各建勝塔標(biāo)示后代。自斯東北二千馀里。入大雪山至尼波羅國(guó)。純信于佛僧有二千。大小兼學(xué)。城東有池。中有天金光浮水上。古老傳云彌勒下生。用為首飾。或有利其寶者。夜往盜之。但見火聚騰焰。都不可近。今則沈深叵窮其底。水又極熱難得措足。唐國(guó)使者試火投之焰便踴起。因用煮米便得成飯。其境北界。即東女國(guó)與吐蕃接境。比來(lái)國(guó)命往還率由此地。約指為語(yǔ)。唐梵相去一萬(wàn)馀里。自古回邅致途遠(yuǎn)阻。又從梵吠舍南濟(jì)殑伽河達(dá)摩揭陀國(guó)。即摩竭提之正號(hào)也。其國(guó)所居是為中印度矣。今王祖胤繼接無(wú)憂。無(wú)憂即頻毗娑羅之曾孫也。王即戒日之女婿矣。今所治城。非古所筑。殑伽南岸有波吒釐城。周七十里。即經(jīng)所謂華氏城也。王宮多花。故因名焉。昔阿育王自離王舍遷都于此。左側(cè)圣所其量彌繁。城之西南四百馀里。度尼連禪河至伽耶城。人物希少可千馀家。又行六里有伽耶山。自古諸王所登封也。故此一山世稱名地。如來(lái)應(yīng)俗就斯成道。頂有石塔高百馀尺。即寶云等經(jīng)所說(shuō)之處。周回四十里內(nèi)圣跡充滿。山之西南即道成處。有金剛座周百馀步。其地則今所謂菩提寺是也。寺南有菩提樹。高五丈許。繞樹周垣壘磚為之。輪回五百許步。東門對(duì)河。北門通寺。院中靈塔相狀多矣。如來(lái)得道之日?；フf(shuō)不同?；蛟?。三月八日。及十五日者。垣北門外大菩提寺。六院三層。墻高四丈皆磚為之。師子國(guó)王。買取此處興造斯寺。僧徒僅千。大乘上座部所住持也。有骨舍利狀人指節(jié)。肉舍利者大如真珠。彼土十二月三十日。當(dāng)此方正月十五日。世稱大神變?cè)?。若至其夕必放光瑞。天雨香花充滿樹院。奘初到此。不覺悶絕。良久蘇醒。歷睹靈相。昔聞經(jīng)說(shuō)。今宛目前。恨居邊鄙。生在末世。不見真容。倍復(fù)悶絕。旁有梵僧。就地接撫相與悲慰。雖備禮謁恨無(wú)光瑞。停止安居迄于解坐。彼土常法。至于此時(shí)。道俗千萬(wàn)。七日七夜競(jìng)伸供養(yǎng)。凡有兩意。謂睹光相及希樹葉。每年樹葉恰至夏末一時(shí)飛下。通夕新抽與故齊等。時(shí)有大乘居士。為奘開釋瑜伽師地。爾夜對(duì)講忽失燈明。又觀所佩珠珰瓔珞。不見光釆。但有通明晃朗。內(nèi)外洞然。而不測(cè)其由也。怪斯所以共出草廬望菩提樹。乃見有僧。手擎舍利大如人指。在樹基上遍示大眾。所放光明照燭天地。于時(shí)眾鬧但得遙禮。雖目睹瑞心疑其火。合掌虔跪乃至明晨。心漸萎頓光亦歇滅。居士問曰。既睹靈瑞。心無(wú)疑耶奘具陳意。居士曰。余之昔疑。還同此也。其瑞既現(xiàn)。疑自通耳。余見菩提樹。葉如此白楊。具以問之。奘曰。相狀略同。而扶疏茂盛少有異也。于此寺東望屈屈吒播陀山。即經(jīng)所謂雞足山也。直上三峰狀如雞足。因取號(hào)焉。去菩提寺一百馀里。頂樹大塔夜放神炬。光明通照。即大迦葉波。寂定所也。路極梗澀多諸林竹。師子虎象縱橫騰倚。每思登踐取進(jìn)無(wú)由。奘乃告王請(qǐng)諸防援。蒙給兵三百馀人。各備鋒刃斬竹通道。日行十里。爾時(shí)彼國(guó)聞奘往山。士女大小數(shù)盈十萬(wàn)。奔隨繼至共往雞足。既達(dá)山阿壁立無(wú)路。乃縛竹為梯相連而上。達(dá)山頂者三千馀人。四睇欣然轉(zhuǎn)增喜踴具睹石罅散花供養(yǎng)。自山東北百有馀里至佛陀代那山。有大石室。佛曾游此。天帝就石涂香以供。行至其處今猶郁烈不遠(yuǎn)山室可受千人。如來(lái)三月于中坐夏。壘石為道。廣二十步。長(zhǎng)五里許。即頻毗娑羅修覲上山之所由也。又東六十便至矩奢揭羅補(bǔ)羅古城。唐言茅城。多出香茅故因名也。其城即摩揭陀之正中。經(jīng)本所謂王舍城者是矣。崇山四周為其外郭。上如陴堄皆磚為之。西通小徑北辟山門。廣長(zhǎng)從狹周輪百五十里。其中宮城周三十馀里。內(nèi)諸古跡其量復(fù)多。宮之東北可十五里。有姞栗陀羅矩吒山。即經(jīng)所謂耆阇崛山者是也。唐言鷲峰之臺(tái)。于諸山中最高顯映奪。接山之陽(yáng)佛多居住。從下至頂編石為階。廣十馀步長(zhǎng)六里許。佛常往來(lái)于斯道也。歷觀崖岫備諸古跡不可勝紀(jì)。廣如圖傳。山城北門強(qiáng)一里許。即迦蘭陀竹園精舍石基。東戶磚室今仍現(xiàn)在。自園西南行六里許。南山之陰大竹林中有石室焉。即大迦葉波與千無(wú)學(xué)。結(jié)集經(jīng)教所托之地。又西二十馀里。即大眾部結(jié)集處也。山城之北可五里許。至曷羅阇姞利呬城。唐言新王舍也。馀傳所稱者是矣。又北三十馀里至那爛陀寺。唐言施無(wú)厭也。贍部洲中寺之最者。勿高此矣。五王共造供給倍隆。故因名焉。其寺都有五院。同一大門周閭四重高八丈許。并用磚壘。其最上壁猶厚六尺。外郭三重。墻亦磚壘。高五丈許。中間水繞極深池塹。備有花畜嚴(yán)麗可觀。自置已來(lái)防衛(wèi)清肅。女人非濫未曾容隱。常住僧眾四千馀人。外容道俗通及邪正乃出萬(wàn)數(shù)。皆周給衣食無(wú)有窮竭。故復(fù)號(hào)寺為施無(wú)厭也。中有佛院備諸圣跡。精舍高者二十馀丈。佛昔于中四月說(shuō)法。又有精舍高三十馀丈。中諸變態(tài)不可名悉。置立銅像高八丈馀。六層閣盛莊嚴(yán)綺飾。即戒日之兄滿胄王造也。又有鍮石精舍高可八丈。戒日親造。彫裝未備日役千功。彼國(guó)常法欽敬德望。有諸論師智識(shí)清遠(yuǎn)。王給封戶乃至十城。漸降量賞不減三城。其寺現(xiàn)在受封大德三百馀人。通經(jīng)已上不掌僧役。重愛學(xué)問咨訪異法。故烏耆已西被于海內(nèi)。諸出家者皆多義學(xué)。任國(guó)往返都無(wú)隔礙。王雖守國(guó)不敢遮障。故彼學(xué)徒博聞該贍。奘歷諸國(guó)風(fēng)聲久達(dá)。將造其寺。眾差大德四十人。至莊迎宿。莊即目連之本村也。明日食后。僧二百馀俗人千馀。擎輿幢蓋香花來(lái)迎引入都會(huì)。與眾相慰問訖唱令住寺。一切共同。又差二十人。引至正法藏所。即戒賢論師也。年百六歲眾所重故號(hào)正法藏。博聞強(qiáng)識(shí)。內(nèi)外大小一切經(jīng)書無(wú)不通達(dá)。即昔室商祛王所坑之者。為賊擎出潛淪草莽。后興法顯道俗所推。戒日增邑十城。科稅以入。賢以稅物成立寺廟。奘禮贊訖。并命令坐。問從何來(lái)。答從支那國(guó)來(lái)欲學(xué)瑜伽等論。聞已啼泣。召弟子覺賢說(shuō)己舊事。賢曰。和上三年前?；祭绲洞?。欲不食而死。夢(mèng)金色人曰。汝勿厭身。往作國(guó)王多害物命。當(dāng)自悔責(zé)。何得自盡。有支那僧來(lái)此學(xué)問。已在道中。三年應(yīng)至。以法惠彼。彼復(fù)流通。汝罪自滅。吾是曼殊室利。故來(lái)相勸。和上今損。正法藏問。在路幾時(shí)。奘曰。出三年矣。既與夢(mèng)同。悲喜交集。禮謝訖。寺素立法。通三藏者員置十人。由來(lái)闕一。以奘風(fēng)問便處其位。日給上饌二十盤大人米一斗。檳榔豆?龍腦香乳蘇蜜等。凈人四婆羅一。行乘象輿三十人從。大人米者粳米也。大如烏豆。飯香百步。惟此國(guó)有。王及知法者預(yù)焉。故此寺通三藏者給二十盤。即二十日。漸減通一經(jīng)者。猶給五盤。五日。過(guò)此已后便依僧位。便請(qǐng)戒賢講瑜伽論。聽者數(shù)千人。十有五月方得一遍。重為再講。九月方了自馀順理顯揚(yáng)對(duì)法等并得咨稟。然于瑜伽偏所鉆仰。經(jīng)于五年晨夕無(wú)輟將事博議未忍?hào)|旋。賢誡曰。吾老矣。見子殉命求法經(jīng)途十年方至今日不辭朽老。力為伸明。法貴流通豈期獨(dú)善。更參他部恐失時(shí)緣。智無(wú)涯也惟佛乃窮。人命如露非旦則夕。即可還也。便為裝行調(diào)。付給經(jīng)論。奘曰。敢聞命矣。意欲南巡諸國(guó)。還途北指。以高昌昔言不得違也。便爾東行大山林中。至伊爛拿國(guó)。見佛坐跡入石寸許。長(zhǎng)五尺二寸廣二尺一寸。旁有瓶跡沒石寸許。八出花文都似新置。有佛立跡長(zhǎng)尺八寸闊強(qiáng)六寸。又東南行路經(jīng)五國(guó)。將四千里至三摩呾吒國(guó)。濱斥大海。四佛曾游。見青玉像舉高八尺。自斯東北山海之中。凡有六國(guó)。即達(dá)林邑。道阻且長(zhǎng)。兼多瘴癘。故不游踐。又從西行將至二千里。達(dá)揭羅拿國(guó)。邪正兼事。別有三寺不食乳酪。調(diào)達(dá)部也。又西南行七百馀里至烏荼國(guó)。東境臨海。有發(fā)行城。多有商侶停于海次。南大海中有僧伽羅國(guó)。謂執(zhí)師子也。相去約指二萬(wàn)馀里。每夜南望。見彼國(guó)中佛牙塔上寶珠光明騰焰暉赫見于天際。又西南行具經(jīng)諸國(guó)。并有異跡?？晌迩Ю镏翍x薩國(guó)。即南印度之正境也。崇信佛法僧徒萬(wàn)許。其土寬廣林野相次。王都西南三百馀里有黑蜂山。昔古大王為龍猛菩薩造立斯寺。即龍樹也。其寺上下五重。鑿石為之。引水旋注。多諸變異。沿波方達(dá)。令凈人固守罕有登者。龕中石像形極偉大。寺成之日。龍猛就山以藥涂之變成紫金。世無(wú)等者。又有經(jīng)藏。夾縛無(wú)數(shù)。古老相傳。盡初結(jié)集并現(xiàn)存在。雖外佛法屢遭誅殄。而此一山住持無(wú)改。近有僧來(lái)于彼夏坐。但得讀誦不許持出。具陳此事。但路幽阻難可尋問。又復(fù)南行七千馀里。路經(jīng)五國(guó)并有靈跡。至秣羅矩吒國(guó)。即贍部最南濱海境也。山出龍腦香焉。旁有巖頂清流。繞旋二十許匝南注大海。中有天宮觀自在菩薩常所住處。即觀世音之正名也。臨海有城。古師子國(guó)。今入海中可三千馀里。非結(jié)大伴則不可至。故不行也。自此西北四千馀里。中途經(jīng)國(guó)具諸神異。達(dá)摩訶刺他國(guó)。其王果勇威英自在。未賓戒日。寺有百馀。僧徒五千。大小兼學(xué)。東境山寺羅漢所造。有大精舍高百馀尺。中安石像長(zhǎng)八丈許。上施石蓋凡有七重。虛懸空中相去各三尺許。禮謁見者無(wú)不嘆訝斯神也。自此因循廣尋圣跡。至缽伐多國(guó)。有數(shù)名德學(xué)業(yè)可遵。又停二年。學(xué)正量部根本論攝正法論成實(shí)論等。便東南還那爛陀。參戒賢已。往杖林山勝軍論師居士所。其人剎利種。學(xué)通內(nèi)外五明數(shù)術(shù)。依林養(yǎng)徒講佛經(jīng)義。道俗歸者日數(shù)百人。諸國(guó)王等亦來(lái)觀禮洗足供養(yǎng)。封賞城邑。奘從學(xué)唯識(shí)決擇論意義論成無(wú)畏論等。首尾二年。夜夢(mèng)寺內(nèi)及外林邑火燒成灰。見一金人告曰。卻后十年。戒日王崩印度便亂。當(dāng)如火蕩。覺已向勝軍說(shuō)之。奘意方?jīng)Q嚴(yán)具東還。及永徽之末戒日果崩。今并饑荒。如所夢(mèng)矣。初那爛陀寺大德師子光等。立中百論宗。破瑜伽等義。奘曰。圣人作論終不相違。但學(xué)者有向背耳。因造會(huì)宗論三千頌。以呈戒賢諸師。咸稱善。先有南印度王灌頂師。名般若鞠多。明正量部。造破大乘論七百頌。時(shí)戒日王討伐至烏荼國(guó)。諸小乘師保重此論以用上王。請(qǐng)與大乘師決勝。王作書與那爛陀寺。可差四僧善大小內(nèi)外者詣行宮在所。擬有論義。戒賢乃差海慧智光師子光及奘。為四應(yīng)命。將往未發(fā)間。有順世外道來(lái)求論難。書四十條義懸于寺門。若有屈者斬首相謝。彼計(jì)四大為人物因。旨理沈密最難徵覈。如此陰陽(yáng)誰(shuí)窮其數(shù)。此道執(zhí)計(jì)必求捔決。彼土常法。論有負(fù)者先令乘驢。屎瓶澆頂。公于眾中。形心折伏然后依投永為皂隸。諸僧同疑?？钟械钬?fù)默不陳對(duì)。奘停既久究達(dá)論道。告眾請(qǐng)對(duì)。何得同恥。各立旁證。往復(fù)數(shù)番通解無(wú)路。神理俱喪溘然潛伏。預(yù)是釋門一時(shí)騰踴。彼既屈已請(qǐng)依先約。奘曰。我法弘恕不在刑科。稟受我法如奴事主。因?qū)⑾蚍孔裾ㄒ１藶踺闭撚謩e訪得。尋擇其中便有謬濫。謂所伏外道曰。汝聞烏荼所立義不。曰彼義曾聞。特解其趣。即令說(shuō)之。備通其要。便指纖芥。申大乘義破之。名制惡見論。千六百頌。以呈戒賢等師。咸曰。斯論窮天下之勍寇也。何敵當(dāng)之。 奘意欲流通教本。乃放任開正法。遂往東印度境迦摩縷多國(guó)。以彼風(fēng)俗并信異道故其部眾乃有數(shù)萬(wàn)。佛法雖弘未至其土。王事天神愛重教義。但聞智人不問邪正。皆一奉敬其人。創(chuàng)染佛法將事弘闡故往開化。既達(dá)于彼王。嘆奘勝度神思清遠(yuǎn)。童子王聞欣得面款。遣使來(lái)請(qǐng)?jiān)偃送＜戎料嘁娡鹑襞f游。言議接對(duì)又經(jīng)晦朔。于時(shí)異術(shù)云聚。請(qǐng)王決論。言辯才交邪徒草靡。王加崇重初開信門。請(qǐng)問諸佛何所功德。奘贊如來(lái)三身利物。因造三身論三百頌以贈(zèng)之。王曰。未曾有也。頂戴歸依。此國(guó)東境接蜀西蠻。聞其途路。兩月應(yīng)達(dá)。于時(shí)戒日王臣告曰。東蕃童子王所有支那大乘天者。道德弘被。彼王所重。請(qǐng)往致之。其大乘天者。即印度諸僧美奘之目也。王曰。我已頻請(qǐng)辭而不來(lái)。何因在彼。即使語(yǔ)拘摩羅王。可送支那法師來(lái)共會(huì)祇羅國(guó)。童子王命象軍二萬(wàn)船三萬(wàn)。與奘溯殑伽河以赴戒日。戒日與諸官屬百馀萬(wàn)眾。順河?xùn)|下同集羯朱祇羅國(guó)。初見頂禮。嗚足盡敬。散花設(shè)頌無(wú)量供已曰。弟子先請(qǐng)。何為不來(lái)。答以聽法未了故此延命。又曰。彼支那國(guó)有秦王破陣樂歌舞曲。秦王何人致此歌詠。奘曰。即今正國(guó)之天子也。是大圣人撥亂反政恩沾六合故有斯詠。王曰。故天縱之為物主也。乃延入行宮陳諸供養(yǎng)。乃述制惡見論。顧謂門師曰。日光既出熒燭奪明。師所寶者他皆破訖。試救取看。小乘諸僧無(wú)敢言者。王曰。此論雖好然未廣聞。欲于曲女城大會(huì)。命五印度能言之士。對(duì)眾顯之。使邪從正舍小就大。不亦可乎。是日發(fā)敕普告天下?？偧抽T婆羅門一切異道。會(huì)曲女城。自冬初溯流。臘月方到。爾時(shí)四方翕集。乃有萬(wàn)數(shù)。能論義者數(shù)千人。各擅雄辯咸稱克敵。先立行殿各容千人。安像陳供香花音樂。請(qǐng)奘升座。即標(biāo)舉論宗命眾徵覈。竟十八日無(wú)敢問者。王大嗟賞。施銀錢三萬(wàn)金錢一萬(wàn)上氎一百具。仍令大臣執(zhí)奘袈裟巡眾唱言。支那法師論勝。十八日來(lái)無(wú)敢問者。并宜知之。于時(shí)僧眾大悅曰。佛法重興。乃令邊人權(quán)智若此。便辭東歸。王重請(qǐng)住觀七十五日。大施場(chǎng)相。事訖辭還。王敕所部。遞送出境。并施青象金銀錢各數(shù)萬(wàn)。戒日拘摩羅等十八大國(guó)王。流淚執(zhí)別。奘便辭而不受。以象形大。日常料草四十馀圍。餅食所須又三斛許。戒日又敕令諸屬國(guó)隨到供給諸僧。勸受象施。皆曰。斯勝相也。佛滅度來(lái)。王雖崇敬種種布施。未聞以象用及釋門。象為國(guó)寶。今既見惠。信之極矣。因即納象而反錢寶。然其象也其形圓大。高可丈三長(zhǎng)二丈許。上容八人。并諸什物經(jīng)象等具。并在其上。狀如重都相似空行。雖逢奔逸而安隱不墜。瓶水不側(cè)。緣國(guó)北旋出印度境。戒日威被咸蒙供侍。入皂利國(guó)。山川相半沃壤豐熟。僧徒數(shù)萬(wàn)并學(xué)大乘。東北山行過(guò)諸城邑上大雪山。及至其頂諸山并下。又上三日達(dá)最高嶺。南北通望。但見橫山各有九重。過(guò)斯已往皆是平地。雖有小山孤斷不續(xù)。唯斯一嶺曼延高遠(yuǎn)。約略為言。贍部一洲山叢斯地。何以知耶。至如西境波斯平川眇漫。東尋嵬崿莫有窮蹤。北則橫野蕭條。南則印度皋衍。即經(jīng)所謂香山者也。達(dá)池幽邃未可尋源。四河所從皆由斯出。爾雅所謂昆崙之墟。豈非斯耶。案諸禹貢。河出磧石。蓋局談其潛出處耳。張騫尋之乃游大夏。固是超步所經(jīng)。猶不言其發(fā)源之始。斯可知矣。奘引從前后自勒行眾沿嶺而下。三日至地。達(dá)睹貨羅諸故都邑。山行八百路極艱險(xiǎn)。寒風(fēng)切骨到于活國(guó)。中途所經(jīng)皆屬北狄。而此王者突厥之胤。統(tǒng)管諸胡總御鐵門以南諸小國(guó)也。自此境東方入蔥嶺。嶺據(jù)贍部洲中。南接雪山北至熱海。東漸烏鎩西極波斯?？v廣結(jié)固各數(shù)千里。冬夏積雪冰巖崖險(xiǎn)。過(guò)半已下多出山蔥。故因名焉。昔人云。蔥嶺停雪。即雪山也。今親目驗(yàn)。則知其非。雪山乃居蔥嶺已南。東西亙海。南望平野。北達(dá)叢山。方名蔥嶺。又東山行。經(jīng)于十國(guó)二千馀里。至達(dá)摩悉鐵帝國(guó)。境在山間。東西千六百里。南北極廣不踰四五里許。臨縛芻河從南而來(lái)不測(cè)其本。僧寺十馀。有一石像上施金銅圓蓋。人有旋繞蓋亦隨轉(zhuǎn)。豈由機(jī)巧莫測(cè)其然。又東山行近有千里達(dá)商彌國(guó)。東至大川廣千馀里。南北百馀里絕無(wú)人住。川有龍池。東西三百南北五十。其池正在大蔥嶺內(nèi)。贍部洲中最高地也。何以明之。池出二河。其西流者至達(dá)摩悉鐵國(guó)與縛芻河合。自此以西皆西流。其東流者至祛沙西界與徙多河合。自此已東水皆東流。故分二河各注西海故知高也。河出大鳥卵如??許。案條支國(guó)大卵如甕。豈非斯耶。又東五百至朅盤陀國(guó)。北背徙多河。即經(jīng)所謂悉陀河也。東入鹽澤。潛于地中。涌于積石。為東夏河矣。其國(guó)崇信佛法。城之東南三百馀里。大崖兩室各一羅漢現(xiàn)入滅定七百馀年。須發(fā)漸長(zhǎng)。左近諸僧年別為剃。又東千馀里方出蔥嶺至烏鎩國(guó)。城臨徙多。西有大山崖自崩墜。中有僧焉。冥目而坐。形甚奇?zhèn)?。須發(fā)下垂至于肩面。問其委曲乃迦葉佛時(shí)人矣。近重崩崖沒于山內(nèi)。奘至斯國(guó)。與象別行先度雪河。象晚方至。水漸汎漲。不悉山道。尋嶺直下。牙沖岸樹。象性兇獷反拔卻頓。因即致死。悵恨所經(jīng)已越山險(xiǎn)將達(dá)平壤不果祈愿。東過(guò)疏勒乃至沮渠?？汕р爬?。同伴五百皆共推奘為大商主。處位中營(yíng)四面防守。且自沮渠一國(guó)。素來(lái)常鎮(zhèn)十部大經(jīng)。各十萬(wàn)偈。如前所傳。國(guó)寶護(hù)之不許分散。今屬突厥。南有大山?，F(xiàn)三羅漢入滅盡定。東行八百達(dá)于遁國(guó)。地惟沙壤寺有百馀。僧徒五千并大乘學(xué)。城西山寺佛曾游踐。有大石室。羅漢入定。石門封掩。初奘既度蔥嶺。先遣侍人。赍表陳露達(dá)國(guó)化也。下敕流問令早相見。行達(dá)于遁。以象致死所赍經(jīng)像交無(wú)運(yùn)致。又上表請(qǐng)尋下別敕。令于遁王給其鞍乘。既奉嚴(yán)敕駝馬相連至于沙洲。又蒙別敕。計(jì)其行程酬雇價(jià)直。自爾乘傳二十許乘。以貞觀十九年正月二十四日。屆于京郊之西。道俗相趨屯赴闐闥。數(shù)十萬(wàn)眾如值下生。將欲入都。人物諠擁取進(jìn)不前。遂停別館。通夕禁衛(wèi)。候備遮斷停駐道旁。從故城之西南至京師朱雀街之都亭驛二十馀里。列眾禮謁動(dòng)不得旋。于時(shí)駕幸洛陽(yáng)。奘乃留諸經(jīng)像送弘福寺。京邑僧眾競(jìng)列幢帳助運(yùn)莊嚴(yán)。四部諠嘩又倍初至。當(dāng)斯時(shí)也復(fù)感瑞云現(xiàn)于日北團(tuán)圓如蓋。紅白相映當(dāng)于像上顯發(fā)輪光。既非繞日同共嗟仰從午至晡。豫入弘福方始歇滅。致使京都五日四民廢業(yè)七眾歸承。當(dāng)此一期。傾仰之高終古罕類也。奘雖逢榮問獨(dú)守館宇坐鎮(zhèn)清閑。恐陷物議故不臨對(duì)。及至洛濱特蒙慰問。并獻(xiàn)諸國(guó)異物。以馬馱之。別敕引入深宮之內(nèi)殿。面奉天顏。談敘真俗無(wú)爽帝旨。從卯至酉不覺時(shí)延。迄于閉鼓。上即事戎旃。問罪遼左。明旦將發(fā)。下敕同行。固辭疾苦。兼陳翻譯。不違其請(qǐng)。乃敕京師留守梁國(guó)公房玄齡。專知監(jiān)護(hù)。資備所須一從天府。初奘在印度聲暢五天。稱述支那人物為盛。戒日大王并菩提寺僧。思聞此國(guó)。為日久矣。但無(wú)信使。未可依憑。彼土常傳。贍部一洲四王所治。東謂脂那。主人王也。西謂波斯。主寶王也。南謂印度。主象王也。北謂獫狁。主馬王也。皆謂四國(guó)藉斯以治。即因?yàn)檠浴＾始劝策_(dá)恰述符同。戒日及僧。各遣中使赍諸經(jīng)寶遠(yuǎn)獻(xiàn)東夏。是則天竺信命自奘而通。宣述皇猷之所致也。使既西返。又敕王玄策等二十馀人。隨往大夏。并贈(zèng)綾帛千有馀段。王及僧等數(shù)各有差。并就菩提寺僧召石蜜匠。乃遣匠二人僧八人。俱到東夏。尋敕往越州。就甘蔗造之皆得成就。先是菩提寺僧三人送經(jīng)初。至。下敕普請(qǐng)京城設(shè)齋。仍于弘福譯大嚴(yán)等經(jīng)不久之間奘信又至。乃敕且停待到方譯。主上虛心企仰。頻下明敕令奘速至。但為事故留連不早程達(dá)。既見洛宮深沃虛想。即陳翻譯。搜擢賢明。上曰。法師唐梵具贍詞理通敏。將恐徒揚(yáng)仄陋終虧圣典。奘曰。昔者二秦之譯門位三千。雖復(fù)翻傳。猶恐后代無(wú)聞懷疑乖信。若不搜舉同奉玄規(guī)。豈以褊能妄參朝委。頻又固請(qǐng)乃蒙降許。帝曰。自法師行后造弘福寺。其處雖小禪院虛靜?？蔀榉g。所須人物吏力。并與玄齡商量務(wù)令優(yōu)給。既承明命返跡京師。遂召沙門慧明靈閏等。以為證義。沙門行友玄賾等。以為綴緝。沙門智證辯機(jī)等。以為錄文。沙門玄模以證梵語(yǔ)。沙門玄應(yīng)以定字偽。其年五月創(chuàng)開翻譯。大菩薩藏經(jīng)二十卷。余為執(zhí)筆。并刪綴詞理。其經(jīng)廣解六度四攝十力四畏三十七品諸菩薩行。合十二品。將四百紙。又復(fù)旁翻顯揚(yáng)圣教論二十卷。智證等更迭錄文。沙門行友詳理文句。奘公于論重加陶練。次又翻大乘對(duì)法論一十五卷。沙門玄賾筆受。微有馀隙。又出西域傳一十二卷。沙門辯機(jī)。親受時(shí)事連紕前后。兼出佛地六門神咒等經(jīng)。都合八十許卷。自前代已來(lái)所譯經(jīng)教。初從梵語(yǔ)倒寫本文。次乃回之順同此俗。然后筆人亂理文句。中間增損多墜全言。今所翻傳都由奘旨。意思獨(dú)斷出語(yǔ)成章。詞人隨寫即可披玩。尚賢吳魏所譯諸文。但為西梵所重貴于文句。鉤鎖聯(lián)類重沓布在。唐文頗居繁復(fù)。故使綴工專司此位。所以貫通詞義加度節(jié)之。銓本勒成秘書繕寫。于時(shí)駕返西京。奘乃表上并請(qǐng)序題。尋降手敕曰。法師夙標(biāo)高行早出塵表。泛寶舟而登彼岸。搜妙道而辟法門。弘闡大猷蕩滌眾累。是以慈云欲卷。舒之蔭四空?；廴諏⒒琛＠手瞻藰O。舒朗之者。其惟法師乎。朕學(xué)淺心拙。在物猶迷。況佛教幽微。豈敢仰測(cè)。請(qǐng)為經(jīng)題。非已所聞。其新撰西域傳者。當(dāng)自披覽。及西使再返。又敕二十馀人隨往印度前來(lái)國(guó)命通議中書。敕以異域方言務(wù)取符會(huì)。若非伊人將論聲教。故諸信命并資于奘。乃為轉(zhuǎn)唐言依彼西梵。文詞輕重令彼讀者尊崇東夏。尋又下敕。令翻老子五千文為梵言以遺西域。奘乃召諸黃巾述其玄奧。領(lǐng)疊詞旨方為翻述。道士蔡晃成英等。競(jìng)引釋論中百玄意。用通道經(jīng)。奘曰。佛道兩教其致天殊。安用佛言用通道義。窮覈言疏本出無(wú)從。晃歸情曰。自昔相傳祖憑佛教至于三論?；嗡鶐熥駵?zhǔn)義幽通不無(wú)同會(huì)。故引解也。如僧肇著論。盛引老莊。猶自申明。不相為怪。佛言似道何爽綸言。奘曰。佛教初開。深文尚擁。老談玄理微附佛言。肇論所傳引為聯(lián)類。豈以喻詞而成通極。今經(jīng)論繁富各有司南。老但五千論無(wú)文解。自馀千卷多是醫(yī)方。至如此土賢明何晏王弼周颙蕭繹顧歡之徒。動(dòng)數(shù)十家。注解老子何不引用。乃復(fù)旁通釋氏。不乃推步逸蹤乎。既依翻了將欲封勒。道士成英曰。老經(jīng)幽邃。非夫序引何以相通。請(qǐng)為翻之。奘曰。觀老治身治國(guó)之文。文詞具矣。叩齒咽液之序。其言鄙陋。將恐西聞異國(guó)有愧鄉(xiāng)邦。英等以事聞諸宰輔。奘又陳露其情。中書馬周曰。西域有道如老莊不。奘曰。九十六道并欲超生。師承有滯致淪諸有。至如順世四大之術(shù)。冥初六諦之宗。東夏所未言也。若翻老序。則恐彼以為笑林。遂不譯之。奘以弘贊之極。勿尚帝王。開化流布自古為重。又重表曰。伏奉墨敕猥垂獎(jiǎng)喻。祇奉綸言精守振越。玄奘業(yè)尚空疏。謬參法侶幸屬九瀛有截四表無(wú)虞。憑皇靈以遠(yuǎn)征。恃國(guó)威而訪道。窮遐冒險(xiǎn)雖勵(lì)愚誠(chéng)。纂異懷荒寔資朝化。所獲經(jīng)論奉敕翻譯。見成卷軸。未有詮序。伏惟陛下睿思云敷。天華景爛。理包系象調(diào)逸咸英?？缜Ч乓燥w聲。掩百王而騰實(shí)。竊以神力無(wú)方。非神思不足詮其理。圣教玄遠(yuǎn)。非圣藻何以序其源。故乃冒犯威嚴(yán)。敢希題目宸眷沖邈不垂矜許。撫躬累息相顧失圖。玄奘聞。日月麗天。既分暉于戶牖。江河紀(jì)地。亦流潤(rùn)于巖涯。云和廣樂。不秘響于聾昧。金璧奇珍。豈韜彩于愚瞽。敢緣斯理重以干祈。伏乞雷雨曲垂天文俯照。配兩儀而同久。與二耀而俱懸。然則鷲嶺微言。假神筆而弘遠(yuǎn)。雞園奧義。托英詞而宣暢。豈止區(qū)區(qū)梵眾獨(dú)荷恩榮。亦使蠢蠢迷生方超塵累而已。表奏之日。敕遂許焉。謂駙馬高履行曰。汝前請(qǐng)朕為汝父作碑。今氣力不如昔。愿作功德為法師作序不能作碑。汝知之。貞觀二十二年幸玉華宮。追奘至。問翻何經(jīng)論。答正翻瑜伽。上問。何圣所作明何等義。具答已令取論自披閱。遂下敕。新翻經(jīng)論寫九本。頒與雍洛相兗荊楊等九大州。奘又請(qǐng)經(jīng)題。上乃出之名大唐三藏圣教序。于明月殿。命弘文館學(xué)士上官儀。對(duì)群僚讀之。其詞曰。蓋聞。二儀有象。顯覆載以含生。四時(shí)無(wú)形。潛寒暑以化物。是以窺天鑒地。庸愚皆識(shí)其端。明陰洞陽(yáng)。賢哲罕窮其數(shù)。然而天地包乎陰陽(yáng)而易識(shí)者。以其有象也。陰陽(yáng)處乎天地而難窮者。以其無(wú)形也。故知象顯可徵。雖愚不惑。形潛莫睹。在智猶迷。況乎佛道崇虛乘幽控寂。弘濟(jì)萬(wàn)品典御十方。舉威靈而無(wú)上。抑神力而無(wú)下。大之則彌于宇宙。細(xì)之則攝于毫釐。無(wú)滅無(wú)生。歷千劫而不古。若隱若顯。運(yùn)百福而長(zhǎng)。今妙道凝玄。遵之莫知其際。法流湛寂。挹之莫測(cè)其源。故知蠢蠢凡愚區(qū)區(qū)庸鄙。投其旨趣能無(wú)疑惑者哉。然則大教之興?；跷魍?。騰漢庭而皎夢(mèng)。照東域而流慈。昔者分形分跡之時(shí)。言未馳而成化。當(dāng)?，F(xiàn)常之世。民仰德而知遵。及乎晦影歸真遷儀越世。金容掩色。不鏡三千之光。麗象開圖。空端四八之相。于是微言廣被。拯含類于三涂。遺訓(xùn)遐宣。導(dǎo)群生于十地。然而真教難仰。莫能一其指歸。曲學(xué)易遵。邪正于焉紛糺。所以空有之論。或習(xí)俗而是非。大小之乘。乍沿時(shí)而隆替。有玄奘法師者。法門之領(lǐng)袖也。幼懷貞敏。早悟三空之心。長(zhǎng)契神情。先包四忍之行。松風(fēng)水月。未足比其清華。仙露明珠。詎能方其朗潤(rùn)。故以智通無(wú)累神測(cè)未形。超六塵而迥出。夐千古而無(wú)對(duì)。凝心內(nèi)境。悲正法之淩遲。棲慮玄門。慨深文之訛謬。思欲分條析理廣彼前聞。截偽續(xù)真開茲后學(xué)。是以翹心凈土往游西域。乘危遠(yuǎn)邁。杖策孤征。積雪晨飛途間失地。驚砂夕起空外迷天。萬(wàn)里山川。撥煙霞而進(jìn)影。百重寒暑。躡霜雨而前蹤。誠(chéng)重勞輕求深愿達(dá)。周游西宇十有七年。窮歷道邦詢求正教。雙林八水味道餐風(fēng)。鹿苑鷲峰瞻奇仰異。承至言于先圣。受真教于上賢。探賾妙門精窮奧業(yè)。一乘五律之道馳驟于心田。八藏三篋之文。波濤于口海。爰自所歷之國(guó)?？倢⑷匾姆擦傥迨卟?。譯布中夏宣揚(yáng)勝業(yè)。引慈云于西極。注法雨于東垂。圣教缺而復(fù)全。蒼生罪而還福。濕火宅之乾焰。共拔迷涂。朗愛水之昏波。同臻彼岸。是知惡因業(yè)墜。善以緣升。升墜之端惟人所托。譬夫桂生高嶺云露方得泫其華。蓮出淥波飛塵不能污其葉。非蓮性自潔而桂質(zhì)本貞。良由所附者高則微物不能累。所憑者凈則濁類不能沾。夫以?；苣緹o(wú)知。猶資善而成善。況乎人倫有識(shí)。不緣慶而求慶。方冀。茲經(jīng)流施。將日月而無(wú)窮。斯福遐敷。與乾坤而永大。百僚稱慶。奘表謝曰。 竊聞。六爻探賾局于生滅之場(chǎng)。百物正名。未涉真如之境。猶且遠(yuǎn)徵羲冊(cè)。睹奧不測(cè)其神。遐想軒圖。歷選并歸其美。伏惟?；实郾菹?。玉毫降質(zhì)金輪御天。廓先王之九州。掩百千之日月。斥例代之區(qū)域。納恒沙之法界。遂使給園精舍并入堤封。貝葉靈文咸歸刪府。玄奘往因。振錫聊謁崛山。經(jīng)途萬(wàn)里。怙天威如咫步。匪乘千葉。詣雙林如食頃。搜揚(yáng)三藏。盡龍宮之所儲(chǔ)。研究一乘。窮鷲嶺之遺旨。并已載于白馬還獻(xiàn)紫宸。尋蒙下詔賜使翻譯。玄奘識(shí)乖龍樹。謬忝傳燈之榮。才異馬鳴。深愧寫瓶之敏。所譯經(jīng)論紕舛尤多。遂荷天恩留神構(gòu)序。文超象系之表。若聚日之放千光。理括眾妙之門。同惠云之濡百草。一音演說(shuō)億劫罕逢。忽以微生親承梵響。踴躍歡喜如聞受記。表奏之日。尋下敕曰。朕才謝圭璋言慚博達(dá)。至于內(nèi)典尤所未閑。昨制序文深為鄙拙。惟恐穢翰墨于金簡(jiǎn)。標(biāo)瓦礫于珠林。忽得來(lái)書謬承褒贊。循躬省慮彌益厚顏。善不足稱空勞致謝。又重表謝。敕云。朕性不讀經(jīng)。兼無(wú)才智。忽制論序。翻污經(jīng)文。具覽來(lái)言枉見褒飾。愧逢虛美唯益真慚。自爾朝宰英達(dá)咸申擊贊。釋宗弘盛氣接成陰?；侍邮錾纤魅厥ソ绦蛟弧７蝻@揚(yáng)正教。非智無(wú)以廣其文。崇闡微言。非賢莫能定其旨。蓋真如圣教者。諸法之玄宗。眾經(jīng)之軌?也。綜括宏遠(yuǎn)奧旨遐深。極空有之精微。體生滅之機(jī)要。詞茂道曠。尋之者不究其源。文顯義幽。履之者莫測(cè)其際。故知。圣慈所被業(yè)無(wú)善而不臻。妙化所敷緣無(wú)惡而不剪。開法網(wǎng)之綱紀(jì)。弘六度之正教。拯群有之涂炭。啟三藏之秘扃。是以名無(wú)翼而長(zhǎng)飛。道無(wú)根而永固。道名流慶。歷遂古而鎮(zhèn)常。赴感應(yīng)身。經(jīng)塵劫而不朽。晨鐘夕梵。交二音于鷲峰。慧日法流。轉(zhuǎn)雙輪于鹿苑。排空寶蓋。接翔云而共飛。莊野春林。與天花而合彩。伏惟。皇帝陛下。上玄資福。垂拱而治八荒。德被黔黎。斂衽而朝萬(wàn)國(guó)。恩加朽骨。石室歸于貝葉之文。澤及昆蟲。金匱流乎梵說(shuō)之偈。遂使阿耨達(dá)水通神甸之八川。耆阇崛山接嵩華之翠嶺。竊以。法性凝寂。靡歸心而不通。智地玄奧。感懇誠(chéng)而遂顯。豈謂重昏之夜。燭慧炬之光?；鹫?。降法雨之澤。于是百川異流。同會(huì)于海。萬(wàn)區(qū)分義。總成乎實(shí)。豈與湯武校其優(yōu)劣。堯舜比其圣德者哉。玄奘法師者。夙懷聰令。立志夷簡(jiǎn)。神清髫齔之年。體拔浮華之世。凝情定室匿跡幽巖。棲息三禪巡游十地。超六塵之境。獨(dú)步迦維。會(huì)一乘之旨。隨機(jī)化物。以中華之無(wú)質(zhì)。尋印度之真文。遠(yuǎn)涉恒河終期滿字。頻登雪嶺更獲半珠。問道往還十有七載。備通釋典利物為心。以貞觀十九年二月六日。奉敕于弘福寺翻譯圣教。要文凡六百五十七部引大海之法流。洗塵勞而不竭。傳智燈之長(zhǎng)焰。皎幽闇而恒明。自非久植勝緣。何以顯揚(yáng)斯旨。所謂法相常住。齊三光之明。我皇福臻。同二儀之固。伏見御制眾經(jīng)論序。照古騰今。理含金石之聲。文抱風(fēng)云之潤(rùn)。治輒以輕塵足岳墜露添流。略舉大綱以為斯記。自此常參內(nèi)禁?？蹎柹螂[。翻譯相續(xù)不爽法機(jī)。敕賜云納一領(lǐng)。妙絕古今。又敕天下。寺度五人維持圣種。皆其力也。冬十月隨駕入京。于北闕造弘法院。鎮(zhèn)恒在彼。初于曲池為文德皇后造慈恩寺。追奘令住度三百人。有令寺西北造翻經(jīng)院。給新度弟子一十五人。弘福舊處仍給十人。今上嗣箓素所珍敬。追入優(yōu)問禮殊恒袟。永徽二年。請(qǐng)?jiān)扈蟊窘?jīng)臺(tái)。蒙敕賜物。尋得成就。又追入內(nèi)。于修文殿翻發(fā)智等論。降手詔飛白書。慰問優(yōu)洽。顯慶元年正月。為皇太子于慈恩設(shè)大齋。朝寀總至。黃門郎薛元超。中書郎李義府曰。譯經(jīng)佛法之大。未知何德以光揚(yáng)耶。奘曰。公此之問。常所懷矣。譯經(jīng)雖位在僧。光價(jià)終憑朝貴。至如姚秦鳩摩羅什。則安成侯姚嵩筆受。元魏菩提流支。則侍中崔光錄文。貞觀初波頗初譯。則仆射蕭瑀太府蕭璟庶子杜正倫等。監(jiān)閱詳定。今并無(wú)之不足光遠(yuǎn)。又大慈恩寺。圣上切風(fēng)樹之哀。追造壯麗。騰實(shí)之美勿過(guò)碑頌。若蒙二公為致。則不朽之跡。自形于今古矣。便許之。明旦遣給事宣敕云。所須官人助翻者已處分訖。其碑朕自作。尋敕。慈恩翻譯文義須精。宜令左仆射于志寧。中書令來(lái)濟(jì)。禮部許敬宗。黃門郎薛元超。中書郎李義府等。有不安穩(wěn)隨事潤(rùn)色。若須學(xué)士任追三兩人。及碑成請(qǐng)神翰自書。蒙特許?？巳账退隆＞┧孪淘齑鄙w。又敕王公已下太常九部及兩縣伎樂。車徒千馀乘駐弘福寺。上居安福門。俯臨將送。京邑士女列于道側(cè)。自北之南二十馀里充牣衢街。光俗興法無(wú)與儔焉。又賜山納妙勝前者并時(shí)服玩百有馀件。顯慶二年。駕幸洛陽(yáng)。預(yù)從安置東都積翠宮。召入大內(nèi)麗日殿。翻觀所緣等論。又于明德宮。翻大毗婆沙等論。奘少離桑梓。白首言歸。訪問親故。零落殆盡。惟有一姊。迎與相見。訪以墳隴。旋殯未遷。便卜勝地。旋塋改葬。其少室山西。北緱氏故縣東北。游仙鄉(xiāng)控鶴里鳳凰谷。即奘之生地也。下近有少林寺。即魏孝文所立。是翻十地之所。意愿棲托為國(guó)翻譯。蒙手敕云。省表知欲晦跡巖泉追林遠(yuǎn)而架往。托慮禪寂軌澄什以標(biāo)今。仰挹風(fēng)徽寔所欽尚。朕業(yè)空學(xué)寡靡究高深。然以淺識(shí)薄聞。未見其可。法師津梁三界汲引四生。智皎心燈定凝意水。非情塵之所曀豈識(shí)浪而能驚然以道德可居。何必太華疊嶺。空寂可舍。豈獨(dú)少室重巒。幸戢來(lái)言勿復(fù)陳請(qǐng)。即市朝大隱。不獨(dú)貴于昔賢。見聞弘益更可珍于即代。遂因?qū)嬔?。顯慶三年下敕為皇太子造西明寺成。令給上房僧十人以充侍者。有大般若者。二十萬(wàn)偈此土八部咸在其中。不久下敕令住玉華。翻經(jīng)供給一準(zhǔn)京寺。遂得托靜不爽譯功。以顯慶五年正月元日。創(chuàng)翻大本。至龍朔三年十月末了。凡四處十六會(huì)說(shuō)?？偭倬?。般若空宗此焉周盡。于間又翻成唯識(shí)論辯中邊論唯識(shí)二十論品類足論等。至十一月表上此經(jīng)。請(qǐng)制經(jīng)序。于蓬萊宮通事舍人馮義宣敕許之。奘生常以來(lái)愿生彌勒。及游西域。又聞無(wú)著兄弟皆生彼天。又頻祈請(qǐng)咸有顯證。懷此專至益增翹勵(lì)。后至玉華。但有隙次。無(wú)不發(fā)愿生睹史多天見彌勒佛。自般若翻了。惟自策勤行道禮懺。麟德元年告翻經(jīng)僧及門人曰。有為之法必歸磨滅。泡幻形質(zhì)何得久停。行年六十五矣。必卒玉華。于經(jīng)論有疑者可速問。聞?wù)唧@曰。年未耆耄何出此言。報(bào)曰。此事自知。遂往辭佛。先造俱胝十億像所。禮懺辭別。有門人外行者。皆報(bào)好去。今與汝別亦不須來(lái)來(lái)亦不見。至正月九日告寺僧曰。奘必當(dāng)死。經(jīng)云。此身可惡猶如死狗。奘既死已勿近宮寺。山靜處埋之。因既臥疾。開目閉目見大蓮花鮮白而至。又見偉相知生佛前。命僧讀所翻經(jīng)論名目已?？傆衅呤恳磺偃?。自懷欣悅?？傉匍T人。有緣并集云。無(wú)常將及急來(lái)相見。于嘉壽殿。以香木樹菩提像骨。對(duì)寺僧門人辭訣。并遺表訖。便默念彌勒。令傍人稱曰。南謨彌勒如來(lái)應(yīng)正等覺。愿與含識(shí)速奉慈顏。南謨彌勒如來(lái)所居內(nèi)眾。愿舍命已必生其中。至二月四日。右脅累足右手支頭。左手髀上鏗然不動(dòng)。有問何相。報(bào)曰。勿問。妨吾正念。至五日中夜。弟子問曰。和上定生彌勒前不。答曰。決定得生。言已氣絕。迄今兩月色貌如常。又有冥應(yīng)略故不述。又下敕葬日聽京城僧尼幢蓋往送。于是素蓋素幢浮空云合。哀笳哀梵氣遏人神。四俗以之悲涼。七眾惜其沈沒。乃葬于白鹿原四十里中。皂素彌滿。其塋與兄捷公相近。苕然白塔近燭帝城。尋下別敕。令改葬樊川。與州縣相知供給吏力乃又出之。眾咸嘆異。經(jīng)久埋瘞色相如初。自非愿力所持。焉能致此。 余以闇昧濫沾斯席。與之對(duì)晤屢展炎涼。聽言觀行名實(shí)相守。精厲晨昏計(jì)時(shí)分業(yè)。虔虔不懈專思法務(wù)。言無(wú)名利行絕虛浮。曲識(shí)機(jī)緣善通物性。不倨不諂行藏適時(shí)。吐味幽深辯開疑議。寔季代之英賢。乃佛宗之法將矣。且其發(fā)蒙入法。特異常倫。聽覽經(jīng)論用為恒任。既周行東夏挹酌諸師披露肝膽盡其精義。莫不傾倒林藪更新學(xué)府。遂能不遠(yuǎn)數(shù)萬(wàn)咨求勝法。誓舍形命必會(huì)為期。發(fā)趾張掖途次龍沙。中途艱險(xiǎn)身心僅絕。既達(dá)高昌倍光來(lái)價(jià)。傳國(guó)祖送備閱靈儀。路出鐵門石門。躬乘沙嶺雪嶺。歷天險(xiǎn)而志逾慷慨。遭兇賊而神彌厲勇。兼以歸稟正教。師承戒賢。理遂言揚(yáng)義非再授。廣開異論包藏胸億。致使梵侶傾心不匱其法。又以起信一論文出馬鳴彼土諸僧思承其本。奘乃譯唐為梵通布五天。斯則法化之緣東西互舉。又西華馀論深尚聲明。奘乃卑心請(qǐng)決。隨授隨曉。致有七變其勢(shì)動(dòng)發(fā)異蹤。三循廣論恢張懷抱。故得施無(wú)厭寺三千學(xué)僧皆號(hào)智囊護(hù)持城塹。及睹其唇吻聽其詞義。皆彈指贊嘆。何斯人也。隨其游歷塞外海東百三十國(guó)。道俗邪正。承其名者莫不仰德歸依更崇開信可以家國(guó)增榮。光宅惟遠(yuǎn)。獻(xiàn)奉歲至。咸奘之功。若非天挺英靈生知圣授何能振斯鴻緒導(dǎo)達(dá)遺蹤。前后僧傳往天竺者。首自法顯法勇。終于道邃道生。相繼中途一十七返。取其通言華梵妙達(dá)文筌揚(yáng)導(dǎo)國(guó)風(fēng)開悟邪正。莫高于奘矣。恨其經(jīng)部不翻猶涉過(guò)半。年未遲暮。足得出之。無(wú)常奄及。惜哉。

釋玄奘。本名祎。姓陳氏。洛州緱氏人也。少罹窮酷隨兄長(zhǎng)睫法師住凈土寺。授以精理旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預(yù)其次。自爾卓然梗正不偶欲慕大法。后達(dá)長(zhǎng)安住莊嚴(yán)寺。又非本望。西踰劍閣既達(dá)蜀都。受諸經(jīng)論一聞不忘。武德五年二十有一為諸學(xué)府雄伯沙門講揚(yáng)心論。不窺文相而誦注無(wú)窮。時(shí)曰神人。后又遍游荊揚(yáng)等州訪諸道鄰。復(fù)還京輦廣就諸蕃。遍學(xué)書語(yǔ)行坐尋授。數(shù)日博通惟候機(jī)會(huì)。貞觀三年會(huì)夾下敕道俗隨豐四出。由斯得往西域取諸經(jīng)像。行至罽賓國(guó)。道險(xiǎn)虎豹不可過(guò)。奘不知為計(jì)。乃鎖房門而坐。至夕開門見一老僧。頭面瘡痍身體膿血。床上獨(dú)坐莫知由來(lái)。奘乃禮拜勤求。僧口授多心經(jīng)一卷。令奘誦之。遂得山川平易道路開通虎豹藏形魔鬼潛跡。遂至佛國(guó)取經(jīng)六百馀部。以貞觀十九年還京師。下敕令住玉華翻譯經(jīng)藏。奘生常已來(lái)愿生彌勒。及游西域又聞無(wú)著兄弟皆生彼天。又頻祈請(qǐng)咸有顯證。后至玉華但有隙次無(wú)不發(fā)愿。麟德元年告翻譯僧及門人曰。有為之法必歸磨滅。泡影形質(zhì)何得久停。行年六十五必卒玉華。于經(jīng)論有疑者今可速問。聞?wù)唧@異。師曰。此事自知。遂往辭佛及諸僧眾。既臥疾。常見大蓮花鮮白而至。又見佛相。命僧讀所翻經(jīng)論名目。已總有七十三部一千三百三十卷。自懷欣悅?？傉匍T人有緣并集云。無(wú)常將及急來(lái)相見。于嘉壽殿以香木樹菩提像骨。對(duì)寺僧辭訣并遺表訖。便默念彌勒右脅累足。右手支頭左手髀上。堅(jiān)然不動(dòng)氣絕神逝。兩月色貌如常。乃葬于白鹿原。初奘將往西域。于靈巖寺見有松一樹。奘立于庭以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西長(zhǎng)。若吾歸即卻東回。使吾弟子知之。及去其枝年年西指約長(zhǎng)數(shù)丈。一年忽東回。門人弟子曰。教主歸矣。乃西迎之奘果還。至今眾謂此松為摩頂松。

本名祎。姓陳氏。漢太丘仲弓之后也。奘意欲流通教本。遂往東印度境。迦摩縷多國(guó)。以彼風(fēng)俗。并信異道。其部眾乃有數(shù)萬(wàn)。佛法雖弘。未至其土。故往開化。既達(dá)于王。嘆奘勝度。神思清遠(yuǎn)。童子王聞。欣得面款。遣使請(qǐng)見。宛若舊游。言議接對(duì)。又經(jīng)晦朔。于時(shí)異術(shù)云聚。言辯才交。邪徒草靡。王加崇重。初開信門。請(qǐng)問諸佛。何所功德。奘贊如來(lái)三身利物。因造三身論。三百頌以贈(zèng)之。王曰未曾有也。頂戴歸依。此國(guó)東境。接蜀西蠻。其路兩月應(yīng)達(dá)。于時(shí)戒日。王臣告曰。東蕃童子王。所有支那大乘天者。道德弘被。彼王所重。請(qǐng)往致之。大乘天者。印度諸僧美奘之目也。王遣使語(yǔ)拘摩羅王?？伤椭欠◣焷?lái)共會(huì)祗羅國(guó)。童子王。命象軍一萬(wàn)。方船三萬(wàn)。與奘沂殑伽河。以赴戒日。戒日與諸官屬。百馀萬(wàn)眾。順河?xùn)|下。同集羯朱祗羅國(guó)。初見頂禮。嗚足盡敬。散花設(shè)頌。無(wú)量供已。王曰彼支那國(guó)。有秦王破陣樂。歌舞曲。秦王何人。致此歌詠。奘曰。即今正國(guó)之天子也。是大圣人。撥亂反正。恩沾六合。故有斯詠。王乃延入行宮。陳諸供養(yǎng)。乃述制惡見論。顧謂門師曰。日光既出。螢燭奪明。師所寶者。他皆破訖。試救取看小乘。諸僧無(wú)敢言者。王曰此論雖好。然未廣聞。欲于曲女城大會(huì)。命五印度能言之士。對(duì)眾顯之。使邪從正。舍小就大。是日發(fā)敕。普告天下。總集沙門。婆羅門。一切異道。會(huì)曲女城。能論義者。數(shù)千人。各擅雄辯。咸稱克敵。先立行殿。各容千人。安像陳供。香花音樂。請(qǐng)奘升座。即標(biāo)舉論宗。命眾徵竅。竟十八日。無(wú)敢問者。王大嗟賞。施銀錢三萬(wàn)。金錢一萬(wàn)。上氎衣一百具。仍令大臣執(zhí)奘袈裟。巡眾唱言。支那法師論勝。十八日來(lái)無(wú)敢問者。并宜知之。于時(shí)僧眾大悅曰。佛法重興。乃令邊人權(quán)智若此。便辭東歸。王重請(qǐng)住觀七十五日。大施場(chǎng)相事訖。辭還。王敕所部。??送出境。并施青象金銀錢各數(shù)萬(wàn)。戒日。拘摩羅等。十八大國(guó)王。流淚執(zhí)別。奘便辭而不受。又敕令諸屬國(guó)。隨到供給。諸僧勸受象施。皆曰。斯勝相也。佛滅度來(lái)。王雖崇敬。種種布施。未聞以象用及釋門。象為國(guó)寶。今既見惠。信之極矣。因即納象而反錢寶。然其象也。其形圓大。高可丈三。長(zhǎng)二丈許。上容八人。并諸什物經(jīng)像等具。并在其上?？招须m逢奔逸。而安檼不墜。瓶水不側(cè)。緣國(guó)北旋。出印度境。入卑利國(guó)。山川相半。沃壤豐熟。僧徒數(shù)萬(wàn)。并學(xué)大乘。東北山行。過(guò)諸城邑。上大雪山。及至其頂。諸山并下。又上三日。達(dá)最高嶺。南北通望。但見橫山。各有九重。過(guò)斯已往。皆是平地。雖有小山。孤斷不續(xù)。唯斯一嶺。蔓延高遠(yuǎn)。瞻部一洲。山叢斯地。至如西境波斯。平川渺漫。東尋嵬崿。莫有窮蹤。北則橫野蕭條。南則印度皋衍。即經(jīng)所謂。香山。達(dá)池幽邃。未可尋源。四河所從。皆由斯出。爾雅所謂。昆崙之墟也。案諸禹貢。河出磧石。張騫尋之。乃游大夏。固是超步所經(jīng)。猶不言其發(fā)。源之始。奘引從前后。自勒行眾。沿領(lǐng)而下。三日至地。達(dá)睹貨羅。諸故都邑。山行八百。路極艱險(xiǎn)。寒風(fēng)切骨。到于活國(guó)。中途所經(jīng)。皆屬北邊。而此王者。突厥之胤。統(tǒng)管諸番?？傆F門。以南諸小國(guó)自此境東。方入蔥嶺。嶺據(jù)贍部洲中。南接雪山北。至熱海東。漸烏鎩。西極波斯。縱廣結(jié)固。各數(shù)千里。冬夏積雪。冰嚴(yán)崖隒。過(guò)半已下。多出山蔥。故因名焉。