人物簡介
一名窣和。姓劉氏。咸陽東北三城定陽稽胡也。勇而多力。嗜獵射。倜儻自縱。雅不得鄉(xiāng)里譽(yù)。治家至贍足。父母兄弟相孝友。仕以梁城突將守襄陽。嘗被酒獲疾。死歷地獄諸苦。因出家。住慈州安民寺。后復(fù)往越。禮舍利?？虆栠M(jìn)脩。具如別傳。太延元年。西游涼州番禾。望東北御谷而拜曰。此崖他日當(dāng)有尊像出現(xiàn)。而或全或缺。世之治亂系焉。正光初。忽大風(fēng)雨疾雷破山。見一丈八石像屹立。嚴(yán)整而無其首。人競琢首置之。隨置隨墮。視其勢(shì)不可置。乃已。而魏之衰自此始。逮周興。光發(fā)城東七里澗。掘之得首。舉而合之像上。如素。保定初。詔建寺其地。額瑞像。建德初。像首復(fù)墮。而滅法之兆見矣。隋開皇間。像完美殊甚。大業(yè)五年。上躬致禮敬。詔易寺額為感通。以旌其異。夫象當(dāng)達(dá)之記。更八十七年。而后果出現(xiàn)。又四十馀年而與首合。又十馀年而首墮。每合每墮。驗(yàn)如達(dá)記。是何其神也。達(dá)死。肅之酒泉。阇維獲碎骨如葵子。關(guān)表百姓。至今以廟貌奉之。號(hào)劉師佛云。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
神僧傳·卷第三釋慧達(dá)。姓劉。名窣(蘇骨反)和。本咸陽東北。三城定陽稽胡也。先不事佛。目不識(shí)字。為人兇頑。勇健多力樂。行獵射。為梁城突騎。守于襄陽。父母兄弟三人并存。居家大富。豪侈鄉(xiāng)閭縱橫不理。后因酒會(huì)遇疾。命終備睹地獄眾苦之相。廣有別傳。具詳圣跡。達(dá)后出家。住于文成郡。今慈州東南高平原。即其生地矣。見有廟像。戎夏禮敬處于治下安民寺中。曾往吳越。備如前傳。至元魏太武大延元年。流化將訖。便事西返。行及涼州番禾郡東北望御谷。而遙禮之。人莫有曉者。乃問其故。達(dá)云。此崖當(dāng)有像現(xiàn)。若靈相圓備。則世樂時(shí)康。如其有闕。則世亂民苦。達(dá)行至肅州酒泉縣城西七里石澗中死。其骨并碎。如葵子大可穿之今在城西古寺中。塑像手上。寺有碑云。吾非大圣。游化為業(yè)。文不具矣。爾后八十七年至正光初。忽大風(fēng)雨。雷震山裂。挺出石像。舉身丈八。形相端嚴(yán)。惟無有首登。即選石命工彫鐫別頭。安訖還落。因遂任之。魏道陵遲。其言驗(yàn)矣。逮周元年。治涼州城東七里澗。忽有光現(xiàn)徹照幽顯。觀者異之。乃像首也。便奉至山巖安之。宛然符會(huì)。儀容彫缺四十馀年。身首異所二百馀里。相好還備。太平斯在。保定元年。置為瑞像寺焉。乃有燈光流照鐘聲飛向。相續(xù)不斷。莫測(cè)其由。建德初年。像首頻落。大蒙宰及齊王。躬往看之。乃令安處。夜落如故。乃經(jīng)數(shù)十。更以馀物為頭。終墜于地。后周滅佛法。僅得四年鄰國殄喪。識(shí)者察之方知先鑒。雖遭廢除像猶特立。開皇之始經(jīng)像大弘。莊飾尊儀更崇寺宇。大業(yè)五年。煬帝躬往禮敬厚施。重增榮麗。因改舊額為感通寺焉。故令模寫傳形量不可測(cè)。約指丈八臨度終異。致令發(fā)信彌增日新。余以貞觀之初歷游關(guān)表。故謁達(dá)之本廟。圖像儼肅日有隆敬。自石隰慈丹延綏威嵐等州。并圖寫其形所在供養(yǎng)。號(hào)為劉師佛焉。因之懲革胡性。奉行戒約者殷矣。見姚道安制像碑。
釋慧達(dá)。姓劉氏。名窣和。本咸陽東北三城定陽稽胡也。先不事佛目不識(shí)字。后因酒會(huì)疾。命終備睹地獄眾苦之相。因出家為僧。住于文成郡。至元魏太武太延元年流化將訖。便事西返行及涼州番禾郡東北望御谷而遙禮之。人莫有曉者。乃問其故。達(dá)云。此崖當(dāng)有像現(xiàn)。若靈相圓備則世樂時(shí)康。如其有闕則世亂民苦。爾后八十七年至正光初。忽天風(fēng)雨雷震山裂。挺出石像舉身丈八。形相端嚴(yán)唯無有首。登即選石命工彫鐫別頭安訖還落。因遂住之。魏道凌遲其言驗(yàn)矣。逮周元年治涼州。城東七里澗忽有光現(xiàn)。徹照幽顯觀者異之。乃像首也便奉至山巖安之。宛然符會(huì)。相好圓備。太平斯在。保定元年置為瑞像寺焉。識(shí)者方知其先監(jiān)。達(dá)后行至肅州酒泉縣城西七里澗中死。其骨并碎如葵子大?？纱┲?。今城西古寺中塑像在焉。
人物簡介
【生卒】：418—514 【介紹】： 或作保志、寶志。世稱寶公或志公。南朝僧。金城人。俗姓朱。少出家于京師道林寺，師事沙門僧儉，修習(xí)禪業(yè)。宋明帝泰始中，出入鐘山，往來都邑。好作預(yù)言，語如讖記，當(dāng)時(shí)帝王士庶皆視為神僧而信奉之。齊武帝迎入華林園，梁武帝準(zhǔn)其出入禁內(nèi)。全梁文·卷七十一
寶志一作保志，俗姓朱，金城人，宋泰始中年已五六十，俗呼為志公。齊永明中迎入華林園，尋住東宮后堂，天監(jiān)十三年卒，葬鐘山。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
不測(cè)之人也。宋元嘉中。金陵人朱氏婦于上巳日。聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。養(yǎng)以為子。方面瑩徹如鏡。手足皆鳥爪。七歲去。依鐘山大沙門僧儉。為童子。長而落發(fā)。脩習(xí)禪觀。坐必閱旬浹。久之。忽無定居。多來往皖山劍領(lǐng)之下。發(fā)而徒跣。著錦袍。飲啖同流俗。恒以剪刀。及鏡縑帛等。負(fù)之柱杖而。趨經(jīng)聚落。兒童嘩逐之。或微索酒。或累日不食。嘗從食鲙者。求鲙。食者與而心非之。即吐水中皆成生魚游去。時(shí)時(shí)題詩。初不可解。后皆有驗(yàn)。建元間。異跡甚著。丞相高嵩為武帝言之。以禮自皖山。迎至都下。館于陳征虜家。輒自剺其面。出十二首。觀世音相。慈嚴(yán)妙麗。傾都觀嘆。后帝忿其惑眾。收付建康獄。而游行市里。不少變。然在獄中者自若也。一夕使吏取門外所食物。且則文惠太子竟陵王以金缽盛飯。滿兩輿送供。至建康令呂文顯以事啟帝。詔迎至禁中。俄有詔屏除后宮。為家人??。吏亦以例出公。已而猶見公于景陽山上。引比丘七輩行道。帝怒使推驗(yàn)失所在。吏曰。公出久矣。今在省中。吏就視之。則身如涂墨者。帝聞而大驚。陳顯達(dá)鎮(zhèn)江州殷齊之以大司馬從行。往辭公公。引紙畫鴉授之。曰緩急可用也。顯達(dá)叛。齊之遁去。顯達(dá)遣騎追之。將及。齊之窘甚。時(shí)晚景嚑黑。樹林陰翳。無所見群鴉噪其上。因念公前日所授畫。意即匿其處以免。鄱陽忠烈王飯公于私弟。去則置荊枝于門上。俄詔王領(lǐng)荊州。衛(wèi)尉胡諧病。以書邀屈。語尤切。公題其書尾曰。明屈翌日果尸出。僧法正欲以衣施而求之龍光罽賓兩寺。皆無有。曰夜宿此黎明去矣。厲侯伯。公所厚善者。又求之其家。侯伯曰。公昨就吾家行道倦。今臥未興。求者視之。笑而起。公在花林園。忽重著三布帽。然亦不知何自得也。俄而武帝崩。文慧太子豫章文獻(xiàn)王相繼薨。而齊亦自此季矣。靈味寺沙門寶亮。欲施公衲帔。未及有言。公輒自來持帔去。仲熊嘗問己仕所至。直解杖頭左索。擲予之。仲熊后。果至尚書左丞。永明中。館東宮后堂。旦暮每出入諸門無他。末年忽褰衣疾走。以避云。門有血污人。逮西昌害郁林先令。載尸寄故閹人徐龍駒家。其犢車所過頸血涂。戶限皆滿。建武中。明帝害諸生高士。江泌憂之。南康王子琳訪公禍福。公以香爐舉覆其灰曰。都盡都盡。后皆如其語。徐陵兒時(shí)。父??詣公。公拊之曰。天上石麒麟也。屯騎桑偃謀不軌。公見之戟手。詬曰。若欲斮頭穴胸邪。偃汗下不敢仰視。梁受禪。武帝以前朝過于禁錮。至是詔釋之。嘗問曰。弟子煩惑未除。何以治之。答曰十二。又問。十二之旨。曰在書字時(shí)節(jié)刻滿中。又問。何時(shí)得凈心脩習(xí)。曰安樂禁。又問年祚遠(yuǎn)近曰。元嘉元嘉。帝欣然。以為享祚倍宋文之年。天監(jiān)五年冬旱。雩祭備至。而雨不降。志謂左右曰。吾病不差。就官乞活。儻不奏白。官應(yīng)得禍。即上啟愿于華光殿。講勝鬘經(jīng)請(qǐng)雨。帝即命沙門法云講之。終夕而雪。志又以刀橫水盂上。良久雨。帝初繁刑。公假以神力。令見高祖受極苦于地下。自是省刑。詔畫工張僧繇寫公像。藏禁中僧繇下筆輒不自定。扣頭哀懇。公笑曰。毗婆尸佛蚤留心。直至如今不得妙。帝偶同公臨江。縱望。有物溯流而上。公舉杖引之。隨杖至。蓋紫旃檀也。詔供奉官俞紹雕公像。頃刻而成。神情如生。帝大悅。置內(nèi)庭。為子孫世世福。時(shí)法云寺云光師講經(jīng)。天為雨華。帝意其證圣。夜于含光殿。焚疏請(qǐng)約志云光傅大士四老齋。翌日。云光不至。公嘗聽法云講法華。至假使黑風(fēng)。問風(fēng)果有否。曰世諦故有。第一義諦故無。公曰。若體是假有此亦不可解邪。法云默然。公則自為主客。辨難鋒出。一座莫有解者。帝嘗從容。問國祚有流難否。公指其喉視之。侯景之亂。尤追繹其言焉。有僧一曰石頭。浮杯來謁帝。帝方與客棋。吟曰殺之。棋罷問。僧所在。侍衛(wèi)奏適蒙旨。已殺之矣。帝嗟悼。以問公。公曰。陛下前身蚯蚓也。僧嘗為鋤草者。誤 殺蚯蚓。今償債耳。天監(jiān)十三年。公移花林園像置所居房。帝聞之曰。大師將去我耶。是歲十二月忽命。奏絲竹徹晝夜。至六日終于興皇寺臨亡然一燭。付后閤舍人吳慶以聞。帝嘆曰。大師不復(fù)留矣。燭者將以后事囑我乎。帝昔與公臨鐘山之定林指前獨(dú)龍岡阜曰。此為陰宅。則永其后。帝曰。誰當(dāng)?shù)弥?div id="rtqxk9x" class='inline' id='people_9269_2_247_comment'>志曰先行者得。至是以金十二萬。易其地。以葬焉。皇女永康公主薨。盡施其妝奩。建浮圖五層于其上。且冠以無價(jià)寶珠云。仍建開善精舍敕陸倕制銘干冢內(nèi)。王筠勒碑于寺門。處處傳其遺像焉。畢工。上幸其寺。公忽見于云間。萬眾歡呼。聲震山谷。敕謚廣濟(jì)大師。公顯跡之始。可五六十許。及終亦不老。有徐棲道者。年九十三。自言是公外舅弟少公四歲計(jì)其亡時(shí)。蓋九十七矣。
釋寶志。本姓朱氏。金城人。初朱氏婦聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。舉以為子。七歲依鐘山僧儉出家修習(xí)禪業(yè)。往來皖山劍水之下。面方而瑩徹如鏡。手足皆鳥爪。止江東道林寺。至宋大始初忽如僻異。居止無定飲食無時(shí)。發(fā)長數(shù)寸常跣行街巷。執(zhí)一錫杖。杖頭掛剪刀及鏡。或掛一兩匹帛。齊建元中稍見異跡。數(shù)日不食亦無饑容。與人言始若難曉。后皆效驗(yàn)。時(shí)或賦詩言如讖記。江東士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾收駐建康。既旦人見其入市。還檢獄中志猶在焉。志語獄吏。門外有兩輿食來金缽盛飯。汝可取之。既而齊文惠太子竟陵王子良。并送食餉志。果如其言。建康令呂文顯以事聞。武帝即迎入宮居之后堂。一時(shí)屏除內(nèi)宴。志亦隨眾出。既而景陽山上猶有一志與七僧俱。帝怒遣推檢其所閤。吏啟云。志久出在省。方以墨涂其身。時(shí)僧正法獻(xiàn)欲以一衣遺志。遣使于龍光罽賓二寺求之。并云昨宿且去。又至其常所造厲侯伯家尋之。伯云。志昨在此行道。旦眠未覺。使還以告獻(xiàn)。方知其身分三處宿焉。志常盛冬袒行。沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發(fā)言。忽來引衲而去。后假齊武帝神力。使見高帝于地下常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。武帝又常于華林園召志。志忽著三重布帽以見。俄而武帝崩。文惠太子及豫章王相繼而薨。永明中常住東宮后堂。一日平明從門出入。忽云。門上血污衣褰衣走過。及郁林見害車載出。此帝頸血流于門限。齊衛(wèi)尉胡諧疾病請(qǐng)志。志注疏云明屈。明日竟不往。是日諧亡。載尸還宅。志曰。明日尸出也。齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達(dá)鎮(zhèn)江州辭志。志畫紙作樹。樹上有烏。語云。急時(shí)可登此。后顯達(dá)逆節(jié)。留齊之鎮(zhèn)州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有烏如志所畫。悟而登之。烏竟不飛。追者見烏謂無人而返。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣志。志遙見而走。大呼云。圍臺(tái)城欲反逆斫頭破腹。后又旬事發(fā)。偃叛走朱方。為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王嘗屈志至第。忽令覓荊子甚急。既得安之門上莫測(cè)所以。少時(shí)王出為荊州刺史。其預(yù)鑒之明此類非一。志多去來興皇凈名兩寺。及梁武即位下詔曰。志公跡均塵垢神游冥寂。水火不能焦濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高者。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙陋一至于此。自今行來隨意出入勿得復(fù)禁。志自是多出入禁中。嘗于臺(tái)城對(duì)梁武帝吃鲙。昭明諸王子皆侍側(cè)。食訖武帝曰。朕不知味二十馀年矣。師何為爾。志公乃吐出小魚依依鱗尾。武帝深異之。如今秣陵尚有鲙殘魚也。天監(jiān)五年冬旱。雩祭備至而未降雨。志忽上啟云。志病不差就官乞活。若不啟白官應(yīng)得鞭杖。愿于華光殿講勝鬘經(jīng)晴雨。梁武即使沙門法云講勝鬘。竟夜便大雨。志又云。須一盆水加刀其上。俄而雨大降。高下皆足。舒州灊山最寄絕。而山麓尤勝。志公與白鶴道人皆欲之天監(jiān)六年二人俱白武帝。帝以二人皆具靈通。俾各以物識(shí)其地得者居之。道人云。某以鶴止處為記。志云。某以卓錫處為記。已而鶴先飛去。至麓將止。忽聞空中錫飛聲。志公之錫遂卓于山麓。而鶴驚止他所。道人不懌。然以前言不可食。遂各以所識(shí)筑室焉。有陳征虜者。舉家事志甚篤。志嘗為其見真形。光相如菩薩像焉。志知名顯奇四十馀載。士女供事者不可勝數(shù)。然好用小便濯發(fā)。俗僧闇有譏笑者。志亦知眾僧多不斷酒肉譏之者。飲酒食豬肚。志勃然謂曰。汝笑我以溺洗頭。汝何為食盛糞袋。譏者懼而慚服。晉安王蕭綱初生日。梁武遣使問志。志合掌云。皇子誕育幸甚。然冤家亦生。于后推尋歷數(shù)與侯景同年月日而生也。會(huì)稽臨海寺有大德。常聞楊州都下有志公語言顛狂放縱自在。僧云。必是狐貍之魅也。愿向都下覓獵犬以逐之。于是輕船入海。趨浦口欲西上。忽大風(fēng)所飄。意謂東南六七日。始到一島中望見金裝浮圖千云秀出。遂尋徑而往至一寺。院宇精麗花卉芳菲。有五六僧皆可年三十。美容色并著真緋袈裟。倚杖于門樹下言語。僧云。欲向都下為風(fēng)飄蕩。不知上人此處知何州國。今四望環(huán)海?？直距l(xiāng)不可復(fù)見。答曰。必欲向揚(yáng)州即時(shí)便到。今附書到鐘山寺西行南頭第二房覓黃頭付之。僧因閉目坐船。風(fēng)聲定開眼。如言奄至西岸。入浦?jǐn)?shù)十里至都。徑往鐘山寺訪問。都無字黃頭者。僧具說委曲報(bào)云。西行南頭第二房。乃風(fēng)病道人。志公雖言配在此寺。常在都下聚樂處。百日不一度來。房空無人也。問答之間不覺志公。已在寺廚上乘醉索食。人以齋過日晚未與。間便奮身惡罵寺僧。試遣沙彌繞廚側(cè)漫呼黃頭。志公忽曰。阿誰喚我。即逐沙彌來到僧處。謂曰。汝許將獵狗捉我。何為空來。僧知是非常人。頂禮懺悔。授書與之。志公看書云。方丈道人喚我。不久當(dāng)亦自還。志公遂屈指云。某月日去。便不復(fù)共。此僧語眾。但記某月日。至天監(jiān)十三年冬。于臺(tái)后堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。尸骸香軟形貌熙悅。臨亡然一燭以付后閤舍人吳慶。慶即啟聞。梁武嘆曰。大師不復(fù)留矣。燭者將以后事屬我乎。因厚加殯送。葬于鐘山獨(dú)龍之阜。仍于墓所立開善寺敕陸倕制銘于冢內(nèi)。王筠勒碑文于寺門。傳其遺像處處存焉。高僧傳·卷第十 神異下
釋保志。本姓朱。金城人。少出家止京師道林寺。師事沙門僧儉為和上修習(xí)禪業(yè)。至宋太始初忽如僻異。居止無定飲食無時(shí)。發(fā)長數(shù)寸。常跣行街巷。執(zhí)一錫杖。杖頭掛剪刀及鏡或掛一兩匹帛。齊建元中稍見異跡。數(shù)日不食亦無饑容。與人言語始若難曉后皆效驗(yàn)。時(shí)或賦詩言如讖記。京土士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾收駐建康。明旦人見其入市。還檢獄中志猶在焉。志語獄吏。門外有兩輿食來金缽盛飯。汝可取之。既而齊文慧太子竟陵王子良并送食餉志。果如其言。建康令呂文顯以事聞武帝帝即迎入居之后堂。一時(shí)屏除內(nèi)宴。志亦隨眾出。既而景陽山上猶有一志與七僧俱。帝怒遣推檢失所在。問吏啟云。志久出在省。方以墨涂其身。時(shí)僧正法獻(xiàn)欲以一衣遺志。遣使于龍光罽賓二寺求之。并云。昨宿旦去。又至其常所造厲侯伯家尋之。伯云。志昨在此行道旦眠未覺。使還以告獻(xiàn)。方知其分身三處宿焉。志常盛冬祖行。沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發(fā)言。志忽來引納而去。又時(shí)就人求生魚鲙。人為辦覓。致飽乃去。還視盆中魚游活如故。志后假武帝神力。見高帝于地下。常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。齊衛(wèi)尉胡諧病請(qǐng)志。志往疏云明屈。明日竟不往。是日諧亡。載尸還宅。志云。明屈者明日尸出也。齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達(dá)鎮(zhèn)江州辭志。志畫紙作一樹。樹上有烏。語云。急時(shí)可登此。后顯達(dá)逆。即留齊之鎮(zhèn)州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有烏。如志所畫。悟而登之。烏竟不飛。追者見烏謂無人而反。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣志。志遙見而走。大呼云。圍臺(tái)城欲反逆斫頭破腹。后未旬事發(fā)。偃叛往朱方。為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王嘗屈志來第。會(huì)忽令覓荊子甚急。既得安之門上莫測(cè)所以。少時(shí)王便出為荊州刺史。其預(yù)鑒之明此類非一。志多去來興皇凈名兩寺。及今上龍興甚見崇禮。先是齊時(shí)多禁志出入。今上即位下詔曰。志公跡拘塵垢神游冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱倫則遁仙高者。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙狹一至于此。自今行道來往隨意出入勿得復(fù)禁。志自是多出入禁內(nèi)。天監(jiān)五年冬旱。雩祭備至而未降雨。志忽上啟云。志病不差就官乞治。若不啟百官應(yīng)得鞭杖。愿于華光殿講勝鬘請(qǐng)雨。上即使沙門法云講勝鬘。講竟夜便大雪。志又云。須一盆水加刀其上。俄而雨大降高下皆足。上嘗問志云。弟子煩惑未除。何以治之。答云。十二識(shí)者。以為十二因緣。治惑藥也。又問十二之旨。答云。旨在書字時(shí)節(jié)刻漏中。識(shí)者以為書之在十二時(shí)中。又問。弟子何時(shí)得靜心修習(xí)。答云。安樂禁。識(shí)者以為禁者止也。至安樂時(shí)乃止耳。后法云于華林寺講法華。至假使黑風(fēng)。志忽問風(fēng)之有無。答云。世諦故有。第一義則無也。志往復(fù)三四番。便笑云。若體是假有此亦不可解難可解。其辭旨隱沒類皆如此。有陳御虜者。舉家事志甚篤。志嘗為其現(xiàn)真形。光相如菩薩像焉。志知名顯奇四十馀載。士女恭事者數(shù)不可稱。至天監(jiān)十三年冬。于臺(tái)后堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。尸骸香軟形貌熙悅。臨亡然一燭以付后閣舍人吳慶。慶即啟聞。上嘆曰。大師不復(fù)留矣。燭者將以后事屬我乎。因厚加殯送葬于鐘山獨(dú)龍之阜。仍于墓所立開善精舍。敕陸倕制銘辭于冢內(nèi)。王筠勒碑文于寺門。傳其遺像處處存焉。初志顯跡之始。年可五六十許。而終亦不老。人咸莫測(cè)其年。有徐捷道者。居于京師九日臺(tái)北。自言是志外舅弟。小志四年。計(jì)志亡時(shí)應(yīng)年九十七矣。時(shí)梁初蜀中又有道香僧朗。亦并有神力云。
人物簡介
高僧傳·卷第十一 明律生朱氏。吳人也。少為沙門。師事僧業(yè)。尤明十誦。工文章。涉獵書傳。始居虎丘山。宋孝武聞其名。詔至京師為僧正。止中興寺。時(shí)有沙門僧定。自稱得不還果。璩集眾詳斷。令現(xiàn)神足。定曰恐犯戒。故不現(xiàn)。璩曰。按律文有四因緣。得現(xiàn)神足。一斷疑網(wǎng)。二破邪見。三除憍慢。四成功德。定不能然。遂擯之。乃著戒眾論。以示來葉。少帝準(zhǔn)從受五戒。豫章王子尚宗為法友。歿壽五十八。注勝鬘經(jīng)。撰僧尼要事。行于世。釋道儼者。雄丘小黃人。善毗尼。精研四部。融會(huì)眾家。又覈梵漢異音旨?xì)w作決正四部毗尼論。大弘律教。游彭城沒。壽七十五。
釋僧璩。姓來。吳國人。出家為僧業(yè)弟子?？備J眾經(jīng)尤明十誦。兼善史籍頗制文藻。始住吳虎丘山。宋孝武欽其風(fēng)聞。敕出京師為僧正悅眾。止于中興寺。時(shí)有沙門僧定。自稱得不還果。璩集僧詳斷令現(xiàn)神足。定云?？址附涔什滑F(xiàn)。璩案律文有四因緣得現(xiàn)神足。一斷疑網(wǎng)。二破邪見。三除憍慢。四成功德。定既虛誑事暴即日明擯璩仍著誡眾論以示來業(yè)。璩既學(xué)兼內(nèi)外又律行無疵。道俗歸依車軌相接。少帝準(zhǔn)從受五戒。豫章王子尚崇為法友。袁粲張敷并一遇傾蓋。后移止莊嚴(yán)。卒于所住。春秋五十有八。述勝鬘文旨。并撰僧尼要事兩卷。今行于世。時(shí)又有道表律師。率真有高行。宋明帝敕晉熙王爽從請(qǐng)戒焉。
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江右人。史失其氏。少為沙門。精律學(xué)。性剛方。師西國卑摩羅叉。深達(dá)十誦。以講授為陜西學(xué)者之宗。有十誦義八卷。高僧傳·卷第十一 明律
釋慧猷。江左人。少出家止江陵辛寺。幼而蔬食履操至性方直。及具戒已后專精律禁。時(shí)有西國律師卑摩羅叉。來適江陵大弘律藏。猷從之受業(yè)。沈思積時(shí)。乃大明十誦講說相續(xù)。陜西律師莫不宗之。后卒于江陵。著十誦義疏八卷。
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【生卒】：422—504 【介紹】： 南朝梁女尼。成都人。本青陽氏女，俗名白玉。幼樂修道，父母弗許。至十三歲，始從比丘尼法育出家，住長樂寺。明經(jīng)論，時(shí)諸名師極力問難，無能屈者。門徒至千數(shù)百人。比丘尼傳·卷第四
曇暉。本姓青陽。名白玉。成都人也。幼樂修道父母不許。元嘉九年有外國禪師畺良耶舍。入蜀大弘禪觀。暉年十一。啟母求請(qǐng)禪師欲咨禪法。母從之。耶舍一見。嘆此人有分令其修習(xí)。囑法育尼使相左右。母已許嫁于暉之姑子。出門有曰。不展馀計(jì)。育尼密迎還寺。暉深立誓愿。若我道心不遂。遂致逼迫者。當(dāng)以火自焚耳。刺史甄法崇聞之。遣使迎暉。集諸綱佐及有望之民。請(qǐng)諸僧尼窮相難盡。法崇問曰。汝審能出家不。答曰。微愿久發(fā)特乞救濟(jì)。法崇曰善。遣使語姑。姑即奉教。從法育尼出家。年始十三矣。從昱學(xué)修觀行。裁得稟受。即于座末便得入定。見東方有二光明。其一如日而白。其一如月而青。即于定中立念云。白者必是菩薩道。青者聲聞法。若審然者當(dāng)令青者銷而白光熾。即應(yīng)此念。青光遂滅。白光熾滿。及至起定為昱尼說。昱尼善觀道聞而歡喜贊善。時(shí)同坐四十馀人莫不見嘆其希有也。后婿心疑以為奸詐。相率抄取將歸其家。曇暉時(shí)年十六矣。以婢使?fàn)I衛(wèi)不受侵逼。婿無如之何。復(fù)以訴州。刺史賞異。問畺良耶舍曰。此人根利慎勿違之。若婿家須相分解費(fèi)用不足者。貧道有一蒼頭即為隨喜。于是解釋。后于禪中自解佛性。常住大乘等義并非師受。時(shí)諸名師極力問難無能屈者。于是聲馳遠(yuǎn)近莫不歸服。宋元嘉十九年。臨川王臨南兗延之至鎮(zhèn)。時(shí)年二十一。驃騎牧陜復(fù)攜住南楚。男女道俗北面擁帚者千二百人。歲月稍淹思母轉(zhuǎn)至。固請(qǐng)還鄉(xiāng)。德行既高門徒日眾。于市橋西北自營塔廟。殿堂廂廊倏忽而成。復(fù)營三寺皆悉神速。莫不嘆服。稱有神力焉。年八十三。天監(jiān)三年而卒。初張峻隨父母益州。嘗忽然直往不令預(yù)知。同行賓客三十許人坐始定。便下果粽并悉時(shí)珍。刺史劉悛后嘗率往亦復(fù)如之。梁宣武王嘗送物使暉設(shè)百人會(huì)。本言不出臨中自往。及至乃有三百僧。并王佐吏近四百人。將欲行道。遣婢來倩人下食。即遣人。唯見二弟子及二婢奠食都無雜手力。王彌復(fù)嘆之。不可量也。或有問暉者。見師生徒不過中家之產(chǎn)。而造作云為有若神化。何以至此耶。答云。貧道常自無居貯。若須費(fèi)用役五三金而已。隨復(fù)有之不知所以而然。故談?wù)咭詾橛袩o盡藏焉。時(shí)又有花光尼。本姓鮮于。深禪妙觀洞其幽微。遍覽三藏傍兼百氏。尤能屬文。述暉贊頌。詞旨有則。不乖風(fēng)雅焉。
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【生卒】：458—522 【介紹】： 南朝梁時(shí)僧。吳郡人，俗姓顧，本名凈藏。年十六，代宋明帝出家。講說經(jīng)論，博采眾說，時(shí)輩莫及。梁武帝甚器重之住鐘山開善寺。后帝見僧行敗壞，欲自任白衣僧正以匡正之，集眾咨議，藏獨(dú)言其不可，事乃寢。尤精《成實(shí)論》，所著《成實(shí)論義疏》為當(dāng)時(shí)有影響之作。與僧旻、法云并稱梁代三大法師。全梁文·卷七十四
智藏本名凈藏，吳人，天監(jiān)末居鐘山開善寺。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋智藏。姓顧氏。本名凈藏。吳郡吳人。吳少傅曜之八世也。高祖彭年司農(nóng)卿。曾祖淳錢唐令。祖瑤之員外郎。父映奉朝請(qǐng)。早亡其母嘗夢(mèng)。出繞吳城一匝。密云四布而天中開朗。眾星墜地取而吞之。因而有娠焉。及生藏也。少而聰敏。常懷退讓。果食衣服爰及威儀皆新華。先讓而處下末。由此擊譽(yù)鄉(xiāng)閭敬而尚重。年十六代宋明帝出家。以泰初六年敕住興皇寺。事師上定林寺僧遠(yuǎn)僧祐天安寺弘宗。此諸名德傳如前述。藏稟依訓(xùn)范敬義弘隆。嘗遇師疾甚不食多日。藏亦從之。待師進(jìn)飲藏還進(jìn)飲。乃至平復(fù)方從師好。自是戒德堅(jiān)明學(xué)業(yè)通奧。眾所知識(shí)超于夷等。當(dāng)時(shí)柔次二公玄宗蓋世。初從受學(xué)。挹酌經(jīng)論統(tǒng)辯精理。及其開關(guān)延敵。莫能涉其津者。藏洞曉若神微言每吐。預(yù)有比蹤罔不折伏。于是二僧嘆揖。自以弗及之也。齊太尉文憲王公。深懷欽悅爰請(qǐng)安居。常嘆相知之晚。太宰文宣王。建立正典紹隆釋教。將講凈名選窮上首。乃招集精解二十馀僧。探授符策乃得于藏。年臘最小獨(dú)居末坐。敷述義理罔或抗衡。道俗翕然彌崇高譽(yù)。先是會(huì)稽慎法師。志欲宣通妙法。乃請(qǐng)文宣方求講匠。以藏名稱普聞允當(dāng)僉屬。遂流連會(huì)稽多歷年祀伏膺鼓篋寔系有徒。但以律部未精重游京輦。信同瓶喻有似燈傳。俄而十誦明了諸部薄究。未還吳郡道流生地。學(xué)人裹糧隨之不少。永元二年重游禹穴。居法華山結(jié)眾弘業(yè)。及齊德將謝。王室大騷。天地既閉經(jīng)籍道廢。遂翻然高舉。欲終焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法。皇華繼至。方游京輦。天子下禮承修。榮貴莫不竦敬。圣僧寶志遷神。窀穸于鐘阜。于墓前建塔。寺名開善。敕藏居之。初藏未受具戒。遇志于定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬之跡。識(shí)知德望有歸告之先見矣。時(shí)梁武崇信釋門。宮闕恣其游踐。主者以負(fù)扆南面域中一人。議以御坐之法唯天子所升。沙門一不沾預(yù)。藏聞之勃然厲色。即入金門上正殿踞法座抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻。況復(fù)乃祖定光。金輪釋子也。檀越若殺貧道即殺。不慮無受生之處。若付在尚方。獄中不妨行道。即拂衣而起。帝遂罷敕任從前法。斯跨略天子高岸釋門。皆此類也。有野姥者。工相人也。為記吉兇百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長。可至三十一矣。時(shí)年二十有九。聞斯促報(bào)講解頓息。竭精修道發(fā)大誓愿足不出門。遂探經(jīng)藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所危暮年香湯洗浴凈室誦經(jīng)以待死至。俄而聞空中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報(bào)盡期。由般若經(jīng)力得倍壽矣。藏后出山試過前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見短壽之相。今了一無。沙門誠不可相矣。藏問。今得至幾。答云。色相骨法年六十馀。藏曰。五十為命。已不為夭。況復(fù)過也。乃以由緣告之。相者欣服。竟以畢年辭世。終如相言。于是江左道俗。競誦此經(jīng)。多有徵應(yīng)。乃至于今日有光大。感通屢結(jié)。逮梁大同中。敬重三寶利動(dòng)昏心。澆波之儔。肆情下達(dá)。僧正憲網(wǎng)無施于過門。帝欲自御僧官維任法侶。敕主書遍令許者署名。于時(shí)盛哲無敢抗者。匿然投筆。后以疏聞藏。藏以筆橫轢之告曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。斯亦拒懷略萬乘季代一人。而帝意彌盛。事將施行于世。雖藏后未同。而敕已先被。晚于華光殿設(shè)會(huì)。眾僧大集。后藏方至。帝曰。比見僧尼多未誦習(xí)。白衣僧正不解科條。俗法治之傷于過重。弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法。此雖是法師之事。然佛亦復(fù)付囑國王。向來與諸僧共論。咸言不異。法師意旨如何。藏曰。陛下欲自臨僧事。實(shí)光顯正法。但僧尼多不如律。所愿垂慈矜恕此事為后。帝曰。弟子此意豈欲苦眾僧耶。正謂俗愚過重。自可依律定之。法師乃令矜恕。此意何在。答曰。陛下誠欲降重從輕。但末代眾僧難皆如律。故敢乞矜恕。帝曰。請(qǐng)問諸僧犯罪。佛法應(yīng)治之不。答曰。竊以佛理深遠(yuǎn)教有出沒。意謂亦治不治。帝曰。惟見付囑國王治之。何處有不治之說。答曰。調(diào)達(dá)親是其事。如來置之不治。帝曰。法師意謂。調(diào)達(dá)何人。答曰。調(diào)達(dá)乃誠不可測(cè)。夫示跡正欲顯教。若不可不治。圣人何容示此。若一向治之。則眾僧不立。一向不治亦復(fù)不立。帝動(dòng)容追停前敕。諸僧震懼相率啟請(qǐng)。帝曰。藏法師是大丈夫心。謂是則道是。言非則道非。致詞宏大。不以形命相累。諸法師非大丈夫。意實(shí)不同言則不異。弟子向與藏法師碩諍。而諸法師默然無見助者。豈非意在不同耳。事遂獲寢。藏出告諸徒屬曰。國王欲以佛法為己任。乃是大士用心。然衣冠一家子弟十?dāng)?shù)。未必稱意。況復(fù)眾僧。五方混雜未易辯明。正須去其甚泰耳。且如來戒律布在世間。若能遵用足相綱理。僧正非但無益為損弘多。常欲勸令罷之。豈容贊成此事。或曰。理極如此。當(dāng)萬乘之怒何能夷然。藏笑曰。此實(shí)可畏。但吾年老。縱復(fù)荷旨附會(huì)。終不長生。然死本所不惜。故安之耳。后法云謂眾曰。帝于義理之中未能相謝。一日之事真可愧服不久敕于彭城寺講成實(shí)。聽侶千馀。皆一時(shí)翹秀。學(xué)觀榮之。又敕于慧輪殿講波若經(jīng)。別敕大德三十人預(yù)座。藏開釋發(fā)趣各有清拔皆著私記擬后傳習(xí)。天監(jiān)末年春舍身大懺。招集道俗。并自講金剛般若以為極悔。惟留衣缽。馀者傾盡一無遺馀。陳郡謝幾卿。指掛衣竹戲曰。猶留此物尚有意耶。藏曰。身猶未滅意何由盡。而尚懷靖處托意山林。還居開善因不履世。時(shí)或敕會(huì)。乃上啟辭曰。夙昔顧省心惑不調(diào)。欲依佛一語于空閑自制。而從緣流二十馀載。在乎少壯故可推斥。今既老病身心俱減。若復(fù)退一毫。便不堪自課。故愿言靜處少自營衛(wèi)。非敢傲世求名。非欲從閑自誕。是常人近情。懼前徑之已迫耳。帝手敕喻曰。求空自閑依空入慧。高蹈養(yǎng)神實(shí)是勝樂。不違三乘。亦以隨喜。惟別之際能無悵然。岐路贈(zèng)言古人所重。猶勸法師。行無礙心。大悲為首方便利益。隨時(shí)用舍不宜頓杜。以隔礙心行菩薩道無有是處。敕往反頻。仍久之然持操不改。帝將受菩薩戒敕僧正牒老宿德望。時(shí)超正略牒法深慧約智藏三人。而帝意在于智者。仍取之矣。皇太子尤相敬接。將致北面之禮。肅恭虔往。朱輪徐動(dòng)鳴笳啟路。降尊下禮就而謁之。從遵戒范永為師傅。又請(qǐng)于寺講大涅槃。親臨幄坐爰命咨質(zhì)。朝賢時(shí)彥道俗盈堂。法筵之盛未之前聞。又于北閣更延談?wù)摗?div id="dcsab6p" class='inline' id='people_100147_2_313_comment'>皆嘆曰。陪預(yù)勝席未曾有也。藏任吹虛舟真行平等。毀譽(yù)不動(dòng)榮利未干。宴坐空閑毅然山立。雖神宇凝隔風(fēng)韻清高。其應(yīng)物也汲汲然如有不足。可謂望儼即溫。君子之變者矣。自現(xiàn)處巖岫晦形人世。又于寺外山曲別立頭陀之舍六所。并是茅茨容膝而已。皇太子聞而游覽。各賦詩而返。其后章云。非曰樂逸游。意欲識(shí)箕潁。藏結(jié)心世表。常行懺悔。每于六時(shí)翹仰靈相。口云。理味深玄淺思斟酌自抱疑礙。恐乖圣意多僻。因而懇惻詞淚俱發(fā)。嘗宿靈曜寺。夜行暫用心。見有金光照曜。一室洞明。人問其故。答曰。此中奇妙未可得言。是旦遘疾至于大漸。帝及儲(chǔ)君中使相望。四部白黑日夜參候。敕為建齊手制愿文。并繼以醫(yī)藥。而天子不整。唯增不降。臨終詞色詳正。遺言唯在弘法。以普通三年九月十日卒于寺房。春秋六十有五。敕葬獨(dú)龍之山。赴送盈道同為建碑。墳所寺內(nèi)各一。新安太守蕭機(jī)制文。湘東王繹制銘。太子中庶子陳郡殷鈞為立墓志。初藏常夢(mèng)見金粟如來入室共談執(zhí)二麈尾。其一寶裝。其一者素。留素者與藏。又徵士廬江何胤。居吳郡虎丘。遇一神僧。捉一函書云。有人來寄語頃失之。及開函視全不識(shí)其文詞。后訪魏僧云。是大莊嚴(yán)論中間兩紙也。時(shí)人咸謂藏之所致。又彭城劉混之罪當(dāng)從戮。藏時(shí)處后堂。為帝述四等義。外奏聞之。帝曰。今為國事不得道四等義如何。藏曰。言行乘機(jī)也。今機(jī)發(fā)而不中。失在何人。四等之舉義非徒設(shè)。帝遂舍而不問。竟以獲免。劉氏終亦不委斯由。其潛濟(jì)益被率多如此。凡講大小品涅槃般若法華十地金光明成實(shí)百論阿毗曇心等。各著義疏行世。
人物簡介
本姓李氏。高昌人。少好射獵。酣酒弦歌。其婦美艷。一國無雙。高富子弟。爭與私通。惠他日出游。為豪富所打。友人報(bào)語。惠自思惟。己有大力。必當(dāng)見殺。避往龜茲。乃愿出家。貧無法服。外國人死。衣以好衣。送尸陀林。辭訣而反。惠隨他葬家人去彼。剝死人衣。遇起尸鬼起。相菆臾更為上下。凡經(jīng)七反。惠率獲勝。剝?nèi)∫律选?div id="cnj71qg" class='inline' id='people_102332_0_27_comment'>貨得三千。以為法服。仍得出家。修學(xué)禪律。苦行絕群。蔬食善誘。心無是非。后還高昌。住仙窟寺。德索既高。尼眾依止。稟其誠訓(xùn)。唯都郎中寺馮尼每謂惠曰。阿阇梨未好。可往龜茲國。金華寺帳下直月間。當(dāng)?shù)脛俜ā?div id="j72elym" class='inline' id='people_102332_0_44_comment'>
人物簡介
全北齊文·卷十【生卒】：487—593 【介紹】： 一作僧可。東魏僧。俗姓姬，虎牢人。博覽群書，尤精玄理。出家后，精研三藏。年四十遇天竺沙門菩提達(dá)摩于嵩洛，從學(xué)六載，親受衣缽為東土禪宗第二祖。后于鄴都大弘禪法，弟子中傳其衣缽者為三祖僧璨。
慧可一名僧可，俗姓姬，虎牢人，初名神光，久居伊洛，事達(dá)摩于少林，得法傳衣，是為二祖。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
武牢人也。姓姬氏。父寂嘗以無子禱于佛。一夕感異光照室。其母因而懷妊。及娩遂以照室之瑞。名之曰光。幼不群。博涉詩書。尤精玄理。后覽佛書。若超然自有所得者。素好游。不事家人產(chǎn)業(yè)。即抵洛陽龍門之香山。依寶靜禪師出家。受具于永穆寺。浮沈講肆。遍學(xué)大小乘義。年三十二。返香山終日宴坐。閱八載。于寂嘿中。見神人。謂曰。汝將南受果位尚滯于此。可乎。翌日覺頭痛如刺。其師欲召善醫(yī)者治之?？罩泻鲇新曉弧４艘坠嵌?。非常痛也?？伤煲砸娚袷掳讕?。師視其頂。即五骨峣然。如五峰秀出。因曰。吉祥相也。吾聞達(dá)磨大士南居少林。汝宜趣往而師事之。必有所證。此神所贊也。可受教造少室。晨夕參承。達(dá)磨每面壁端坐。無所誨?？勺阅钤?。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟(jì)饑。布發(fā)掩泥。投崖飼虎。顧我何人。而敢易邪。其年十二月九日夜。天大雨雪?？蓤?jiān)立不動(dòng)。遲明積雪過膝。達(dá)磨憫而問曰。汝久立雪中。當(dāng)求何事。可悲淚曰。愿和尚慈悲。開甘露門。廣度群品。磨曰。諸佛無上妙道。自非曠劫精勤。能行難行。能忍難忍。而欲以小德小智。輕心慢心。冀有所得。不可也。可聞?wù)d。潛取刀斷左臂。置師前。磨乃曰。諸佛最初求道。為法忘身。汝今斷臂吾前。以求佛慧?？梢?。遂與易名。曰慧可?？稍弧ＶT佛法印?？傻寐労酢Ｄピ?。諸佛法印。此心是也。豈從人得哉?？稍?。我心未安。乞師與安。磨曰。將心來。與汝安?？稍?。覓心了不可得。磨曰。我與汝安心竟。后磨以衣缽付之曰。昔如來以正法眼。付迦葉大士。展轉(zhuǎn)囑累。而至于我。我今付汝。此衣缽所以表信也。至吾滅后二百年。衣缽不傳。法周沙界。潛符密證者。亦何可數(shù)哉?？杉鹊玫茏由?。乃復(fù)付以達(dá)磨衣缽。而說偈曰。本來緣有地。因地種花生。本來無有種?；ㄒ嗖辉?。且謂。汝善護(hù)持。吾有宿累。今當(dāng)償之。隋開皇十二年。遂往鄴都管城正救寺。談無上道。聽者云會(huì)。先是辨和法師者。講涅槃經(jīng)。學(xué)徒悉引去。和不勝忿。遂讒于邑令。加以非罪?？赦晃樁K。年一百七塔磁州淦陽縣唐德宗追謚大祖禪師。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋僧可。一名慧可。俗姓姬氏。虎牢人。外覽墳素內(nèi)通藏典。末懷道京輦默觀時(shí)尚。獨(dú)蘊(yùn)大照解悟絕群。雖成道非新。而物貴師受。一時(shí)令望咸共非之。但權(quán)道無謀顯會(huì)非遠(yuǎn)。自結(jié)斯要誰能系之。年登四十。遇天竺沙門菩提達(dá)摩游化嵩洛?？蓱褜氈酪灰姁傊７钜詾閹?。畢命承旨。從學(xué)六載精究一乘。理事兼融苦樂無滯。而解非方便慧出神心?？赡司途程昭袃舴x埏埴方知。力用堅(jiān)固不為緣陵。達(dá)摩滅化洛濱?？梢嗦裥魏記?。而昔懷嘉譽(yù)傳檄邦畿。使夫道俗來儀請(qǐng)從師范?？赡藠^其奇辯呈其心要。故得言滿天下意非建立。玄籍遐覽未始經(jīng)心。后以天平之初。北就新鄴盛開秘苑。滯文之徒是非紛舉。時(shí)有道恒禪師。先有定學(xué)王宗鄴下。徒侶千計(jì)。承可說法情事無寄。謂是魔語。乃遣眾中通明者。來殄可門。既至聞法泰然心服。悲感盈懷無心返告。恒又重喚亦不聞命。相從多使皆無返者。他日遇恒。恒曰。我用爾許功夫開汝眼目。何因致此諸使。答曰。眼本自正。因師故邪耳。恒遂深恨謗惱于可。貨賕俗府非理屠害。初無一恨幾其至死。恒眾慶快。遂使了本者絕學(xué)浮華。謗黷者操刀自擬。始悟一音所演。欣怖交懷。海跡蹄瀅淺深斯在?？赡丝v容順?biāo)?。時(shí)惠清猷乍托吟謠?；蛞蚯槭鲁翁惚懜顭┦?。故正道遠(yuǎn)而難希。封滯近而易結(jié)。斯有由矣。遂流離鄴衛(wèi)亟展寒溫。道竟幽而且玄。故末緒卒無榮嗣有向居士者。幽遁林野木食。于天保之初道味相師。致書通好曰。影由形起響逐聲來。弄影勞形。不知形之是影。揚(yáng)聲止響。不識(shí)聲是響根。除煩惱而求涅槃?wù)?。喻去形而覓影。離眾生而求佛喻默聲而尋響。故迷悟一途愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則諍論起矣?；没钦嬲l是誰非。虛妄無實(shí)何空何有。將知得無所得失無所失。未及造談聊伸此意。想為答之。可命筆述意曰。說此真法皆如實(shí)。與真幽理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺是真珠。無明智慧等無異。當(dāng)知萬法即皆如。憫此二見之徒輩。申詞措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無馀。其發(fā)言入理未加鉛墨。時(shí)或纘之。乃成部類。具如別卷。時(shí)復(fù)有化公彥公和禪師等。各通冠玄奧。吐言清迥托事寄懷。聞諸口實(shí)。而人世非遠(yuǎn)碑記罕聞。微言不傳清德誰序。深可痛矣。時(shí)有林法師。在鄴盛講勝鬘并制文義。每講人聚乃選通三部經(jīng)者。得七百人。預(yù)在其席。及周滅法與可同學(xué)共護(hù)經(jīng)像。初達(dá)摩禪師以四卷楞伽授可曰。我觀漢地惟有此經(jīng)。仁者依行自得度世?？蓪８叫砣缜八悺Ｔ赓\斫臂。以法御心不覺痛苦?；馃教幯獢嗖蚴橙绻省Ｔ桓嫒?。后林又被賊斫其臂。叫號(hào)通夕?？蔀橹喂蚴彻┝?。林怪可手不便怒之?？稍弧ｏ炇吃谇昂尾蛔怨?。林曰。我無臂也。可不知耶?？稍?。我亦無臂。復(fù)何可怒。因相委問方知有功。故世云無臂林矣。每可說法竟曰。此經(jīng)四世之后變成名相。一何可悲。有那禪師者。俗姓馬氏。年二十一居?xùn)|海講禮易。行學(xué)四百南至相州遇可說法。乃與學(xué)士十人出家受道。諸門人于相州東設(shè)齋辭別哭聲動(dòng)邑。那自出俗。手不執(zhí)筆及俗書。惟服一衣一??。一坐一食以可常行。兼奉頭陀。故其所往不參邑落。有慧滿者。滎陽人。姓張。舊住相州隆化寺。遇那說法便受其道專務(wù)無著。一衣一食但畜二針。冬則乞補(bǔ)。夏便通舍覆赤而已。自述一生無有怯怖。身無蚤虱睡而不夢(mèng)。住無再宿。到寺則破柴造履。常行乞食。貞觀十六年。于洛州南會(huì)善寺側(cè)宿柏墓中。遇雪深三尺。其旦入寺見曇曠法師。怪所從來。滿曰。法友來耶。遣尋坐處。四邊五尺許雪自積聚不可測(cè)也。故其聞?dòng)欣ㄔL諸僧逃隱。滿便持衣??周行聚落無可滯礙。隨施隨散索爾虛閑。有請(qǐng)宿齋者。告云。天下無人方受爾請(qǐng)。故滿每說法云。諸佛說心。令知心相是虛妄法。今乃重加心相。深違佛意。又增論議殊乖大理。故使那滿等師常赍四卷楞伽以為心要。隨說隨行不爽遺委。后于洛陶中無疾坐化。年可七十。斯徒并可之宗系。故可別敘。
人物簡介
生會(huì)稽上虞顏氏。學(xué)年。事季父僧廣為師入道。廣律行。蓋當(dāng)時(shí)之領(lǐng)袖也。韶材具峻整。昉游都。即還鄉(xiāng)受戒。護(hù)持嚴(yán)謹(jǐn)。如擎油缽。沙門道林請(qǐng)留以開導(dǎo)鄉(xiāng)土。即夢(mèng)韶舌相長廣而欲中斷。因悔前失。勸之使再出都邑弘化。始紹莊嚴(yán)旻公遺緒。次稟龍光僧綽。蓋亦開善璚公之裔也。末又探習(xí)三藏。廣綜眾家。年二十三。遂講大品。聽者溢道。后還晉陵建元等寺敷演。解冠群英。韶性嗜禪寂。每愿年將四十。便罷法席。而學(xué)侶相顧不勝欽向。時(shí)年已三十有九矣。會(huì)建元寺主。臨終遣言。傳法于韶。于是坐堂上教授。無所辭讓。梁簡文邵陵岳陽王等。承稟訓(xùn)誨。尤加欽重。季世澆薄。乃往豫章。授余豫州黃司空等菩薩戒法。適遇外國三藏真諦談?wù)摗ＶB嘆曰。吾行天下多矣。至如斯人誠未易得。為翻金光明經(jīng)唯識(shí)論涅槃中百句長解脫十四音等。天嘉四年?；墼逋┑纻愝?。二百許人。具疏連署。請(qǐng)于會(huì)稽白馬寺長講。且十年而韶亦老矣。俾慧藻嗣領(lǐng)徒眾。而宴坐瓦棺。蹈初志也。沙門智顗。請(qǐng)述前業(yè)。固以疾辭。其馀赴應(yīng)。茲不復(fù)錄。至德元年十月十一日。右脅臥終于開善寺。其月十六。窆于鐘山獨(dú)龍岡。壽七十六。講成實(shí)論五十馀遍。涅槃三十馀遍。新金光明三十馀遍。維摩天王仁王等經(jīng)。遍數(shù)不記。續(xù)高僧傳·卷第七 義解篇三
釋警韶。姓顏氏。會(huì)稽上虞人。學(xué)年入道。事叔僧廣以為師范。廣律行貞嚴(yán)。當(dāng)時(shí)領(lǐng)袖。初韶游都聽講。便能清論。年登冠肇還鄉(xiāng)受戒。護(hù)持奉信如擎油缽。有沙門道林。請(qǐng)留鄉(xiāng)土。乃夢(mèng)韶舌相廣長。而欲將斷。既寤深惟。留戀斯成墜失。愧悔前請(qǐng)便勸出都。于即大弘法化傳燈不絕。即莊嚴(yán)旻公之遺緒也。次稟龍光僧綽。乃是開善瓊支末。又探習(xí)三藏廣綜眾家。年二十三講大品經(jīng)。味法當(dāng)時(shí)磨肩溢道。后還建元晉陵等寺敷演經(jīng)論。解冠群宗。韶乃愿年四十長就講說。而學(xué)侶相顧不勝欽尚。時(shí)年三十有九。為建元寺講主。臨終遺令傳法。韶遵崇馀烈即坐演之。受業(yè)之賓有逾師保。梁簡文邵陵及岳陽等。大相欽重歸承訓(xùn)誨。從危難后世改情浮。乃往豫章將通道務(wù)。時(shí)逢豫州黃司空等。素情所仰請(qǐng)為戒師。會(huì)外國三藏真諦法師。解該大小行攝自他。一遇欣然與共談?wù)摗?div id="e8qcc1p" class='inline' id='people_101958_1_42_comment'>諦嘆曰。吾游國多矣。罕值斯人。仍停豫都為翻新金光明并唯識(shí)論及涅槃中百句長解脫十四音等。朝授晚傳。夜聞晨說。世諺。瀉瓶重出。知十再生者也。梁樂陽王于荊立位。遣信遠(yuǎn)迎。楚都弘法。韶念報(bào)地之重。來敕遂乖。陳武定天文皇嗣業(yè)。并弘尚正道敕請(qǐng)還都。戒范承仰優(yōu)禮彌隆。天嘉四年有會(huì)稽慧藻同泰道倫等二百馀人。連署請(qǐng)韶。長講于白馬寺。廣弘傳化十有馀年。既登耳順。便令慧藻續(xù)講。躬往瓦官宴坐少時(shí)。法門深妙。時(shí)沙門智顗。定慧難踰人神頗測(cè)。靜嘆精利事等夙成。共諸前學(xué)頻請(qǐng)重講。留意綿久以疾辭之。又為新安殿下黃司空等共僧三請(qǐng)不免勤注又于王府略說維摩。龍光寺中廣敷成實(shí)。亦得數(shù)年成諸學(xué)肆。未辭朽老歸志山林。乃入幽巖自靖十有馀載。至德元年十月十一日中時(shí)。右脅而臥神慮澄然終于開善寺春秋七十有六。其月十六日窆于鐘嶺獨(dú)龍之山。所講成實(shí)論五十馀遍。涅槃三十遍。大品四十遍。新金光明三十馀遍。維摩天王仁玉等經(jīng)遍數(shù)。繁亂不紀(jì)廣敘。
人物簡介
出會(huì)稽山陰顧氏。梁大通間。京輦盛弘成實(shí)。榮時(shí)始聽。即能盡所辯論。一眾駭異。由是遠(yuǎn)播聞望。益力學(xué)。不事世務(wù)。間得父母書問。輒焚棄。未嘗視。謂其友曰。予豈無情哉。顧書中但二字耳。見之徒廢吾業(yè)。詰其二字。則答惟兇吉耳。如是三十馀年。至年五十。乃大弘法席。會(huì)梁昭明在座遣問講者誰歟。即抗聲曰。禹穴慧榮。太子國之儲(chǔ)君。而不識(shí)是。何見之狹耶。聞?wù)哐诙?div id="38iz61x" class='inline' id='people_101960_0_27_comment'>榮從容如平常。后偕其徒還鄉(xiāng)里。獨(dú)其母無恙。因嘆曰。十五辭鄰故。五十還故鄰。少年不識(shí)我。長老無一人。邑中爭歆艷之。而惡其傲誕。遂大集眾令豎義。榮曰。予學(xué)豈諸公可及哉。茍豎義則恐諸公難于應(yīng)對(duì)。請(qǐng)從眾舉。而我應(yīng)之。眾乃舉八寸種好。蓋意其不能盡記持也。榮曰。豎義之法。當(dāng)如是乎。此雖文繁。義則易知。即部分上下牒數(shù)列名出體。眾莫之難激。至德之季。卒于楊都。
釋慧榮。姓顧氏。會(huì)稽山陰人也。梁高祖大通年。辭親出聽。時(shí)建初彭城盛弘成實(shí)。素未陳略即盡清辯。一眾同嗟便開令望。而稟性虛廓不指世務(wù)。惟以法事馀全無敘。鄉(xiāng)邑二親哀其弱喪。數(shù)因行李寄以書信。榮得而焚之。顧諸友曰。余豈不懷乎。廢余業(yè)也。書中但二字耳。復(fù)何開乎。人問是何。答吉兇也。如此積功三十馀載。不號(hào)義龍誓無返跡。自是專業(yè)勇鎧。聲稱彌遠(yuǎn)。即而講悟。學(xué)者歸之。年至五十門人亦爾。乃大弘法席廣延緇素。時(shí)梁儲(chǔ)在坐素不識(shí)之。令問講者何名。乃抗聲曰。禹穴慧榮江東獨(dú)步。太子不識(shí)何謂儲(chǔ)君。一坐掩耳。以為彭亨之太甚也。榮從容如舊旁若無人。后與諸徒還歸故邑。其母尚在馀并物故。乃喟然嘆曰。十五辭鄰故。五十還故鄰。少年不識(shí)我。長老無一人。本邑道俗欲光其價(jià)。而忌其言令也。大集諸眾令其豎義。榮曰。余學(xué)廣矣。輒豎恐致馀詞。任眾舉其義門。然后標(biāo)據(jù)。眾以其博達(dá)矜尚。乃令豎八十種好。謂必不能誦持。榮曰。舉眾無人也。斯乃文繁義可知耳。即部分上下。以法繩持。須臾牒數(shù)列名出體。僉雖難激蓋無成濟(jì)。晚又出都。相仍講授。至德末年卒于楊都。
